Episode 0019: Episode 19: Good Karpf / Bad Karp with Dave Karpf
"Small-minded people with such large bank accounts."
Special Guests: Dave Karpf and JOE MACLEOD.
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Links:
* Moira Weigel — Palantir Goes to the Frankfurt School [https://www.boundary2.org/2020/07/moira-weigel-palantir-goes-to-the-frankfurt-school/]
* Palantir published a mini manifesto [https://x.com/PalantirTech/status/2045574398573453312] — Because we get asked a lot.
The Technological Republic, in brief.
1. Silicon Valley owes a moral debt to the country that made its rise possible. The engineering elite of Silicon Valley has an affirmative obligation to participate in the defense of the nation.
2. We must rebel against the tyranny of the apps. Is the iPhone our greatest creative if not crowning achievement as a civilization? The object has changed our lives, but it may also now be limiting and constraining our sense of the possible.
3. Free email is not enough. The decadence of a culture or civilization, and indeed its ruling class, will be forgiven only if that culture is capable of delivering economic growth and security for the public.
4. The limits of soft power, of soaring rhetoric alone, have been exposed. The ability of free and democratic societies to prevail requires something more than moral appeal. It requires hard power, and hard power in this century will be built on software.
5. The question is not whether A.I. weapons will be built; it is who will build them and for what purpose. Our adversaries will not pause to indulge in theatrical debates about the merits of developing technologies with critical military and national security applications. They will proceed.
6. National service should be a universal duty. We should, as a society, seriously consider moving away from an all-volunteer force and only fight the next war if everyone shares in the risk and the cost.
7. If a U.S. Marine asks for a better rifle, we should build it; and the same goes for software. We should as a country be capable of continuing a debate about the appropriateness of military action abroad while remaining unflinching in our commitment to those we have asked to step into harm’s way.
8. Public servants need not be our priests. Any business that compensated its employees in the way that the federal government compensates public servants would struggle to survive.
9. We should show far more grace towards those who have subjected themselves to public life. The eradication of any space for forgiveness—a jettisoning of any tolerance for the complexities and contradictions of the human psyche—may leave us with a cast of characters at the helm we will grow to regret.
10. The psychologization of modern politics is leading us astray. Those who look to the political arena to nourish their soul and sense of self, who rely too heavily on their internal life finding expression in people they may never meet, will be left disappointed.
11. Our society has grown too eager to hasten, and is often gleeful at, the demise of its enemies. The vanquishing of an opponent is a moment to pause, not rejoice.
12. The atomic age is ending. One age of deterrence, the atomic age, is ending, and a new era of deterrence built on A.I. is set to begin.
13. No other country in the history of the world has advanced progressive values more than this one. The United States is far from perfect. But it is easy to forget how much more opportunity exists in this country for those who are not hereditary elites than in any other nation on the planet.
14. American power has made possible an extraordinarily long peace. Too many have forgotten or perhaps take for granted that nearly a century of some version of peace has prevailed in the world without a great power military conflict. At least three generations — billions of people and their children and now grandchildren — have never known a world war.
15. The postwar neutering of Germany and Japan must be undone. The defanging of Germany was an overcorrection for which Europe is now paying a heavy price. A similar and highly theatrical commitment to Japanese pacifism will, if maintained, also threaten to shift the balance of power in Asia.
16. We should applaud those who attempt to build where the market has failed to act. The culture almost snickers at Musk’s interest in grand narrative, as if billionaires ought to simply stay in their lane of enriching themselves . . . . Any curiosity or genuine interest in the value of what he has created is essentially dismissed, or perhaps lurks from beneath a thinly veiled scorn.
17. Silicon Valley must play a role in addressing violent crime. Many politicians across the United States have essentially shrugged when it comes to violent crime, abandoning any serious efforts to address the problem or take on any risk with their constituencies or donors in coming up with solutions and experiments in what should be a desperate bid to save lives.
18. The ruthless exposure of the private lives of public figures drives far too much talent away from government service. The public arena—and the shallow and petty assaults against those who dare to do something other than enrich themselves—has become so unforgiving that the republic is left with a significant roster of ineffectual, empty vessels whose ambition one would forgive if there were any genuine belief structure lurking within.
19. The caution in public life that we unwittingly encourage is corrosive. Those who say nothing wrong often say nothing much at all.
20. The pervasive intolerance of religious belief in certain circles must be resisted. The elite’s intolerance of religious belief is perhaps one of the most telling signs that its political project constitutes a less open intellectual movement than many within it would claim.
21. Some cultures have produced vital advances; others remain dysfunctional and regressive. All cultures are now equal. Criticism and value judgments are forbidden. Yet this new dogma glosses over the fact that certain cultures and indeed subcultures . . . have produced wonders. Others have proven middling, and worse, regressive and harmful.
22. We must resist the shallow temptation of a vacant and hollow pluralism. We, in America and more broadly the West, have for the past half century resisted defining national cultures in the name of inclusivity. But inclusion into what?
Excerpts from the #1 New York Times Bestseller The Technological Republic: Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West, by Alexander C. Karp & Nicholas W. Zamiska
* “Survival tips for Sebastian Gorka, PhD,” by Daniel W. Drezner [https://www.washingtonpost.com/posteverything/wp/2017/02/27/survival-tips-for-sebastian-gorka-phd/] — Survival tips for Sebastian Gorka, PhD
The White House staffer is apparently unused to criticism. Spoiler Alerts is here to offer some helpful tips!
February 27, 2017
Sebastian Gorka, a deputy assistant to President Trump, left the administration on Aug. 25. (Video: Sarah Parnass, Amber Ferguson/The Washington Post, Photo: U.S. Army/The Washington Post)
Perspective by Daniel W. Drezner
Sebastian Gorka has an interesting job in the White House. He is a self-proclaimed “irregular warfare strategist,” so one might think he would be working at the National Security Council. As it turns out, he’s not, but rather a deputy to strategist Stephen K. Bannon and part of his Strategic Initiatives Group. He believes that conventional counterterrorism experts have underestimated the ideological component of the war on terrorism, and that the key to defeating the Islamic State and al-Qaeda is identifying the enemy as radical Islamic terrorism.
Gorka’s main job seems to have been to aggressively defend the Trump White House’s ham-handed immigration order in the media. According to the Wall Street Journal, he was one of the few officials to review it before Trump signed it. White House flack is certainly a semi-honorable profession, but I’m worried that the stress might be getting to him. Newsweek’s Jeff Stein reports that Gorka cold-called Michael S. Smith, a counterterrorism expert who has been critical of Gorka on Twitter. This part of the story jumped out at me:
“I’ve never met you and I’ve never attacked you,” he said to Smith, his voice rising in frustration and anger. “And your Twitter feed is an incessant berating of my professional acumen. Put yourself in my shoes, Mr. Smith. Have you done that? How would you like it if someone you’ve never met, daily and professionally attacked you?”
“Happens all the time,” Smith responded. Generally speaking, academics and journalists laboring in the field of public policy expect to be criticized for their views.
“It’s not happened to me,” Gorka said, “I can tell you. Maybe you can show me some trick on how you deal with it. This is the first time ever.”
The hard-working staff here at Spoiler Alerts is reasonably well-versed in the world of academia and public policy, and feels some small measure of sympathy toward Gorka. So, Seb — can I call you Seb? — here are some useful tricks for you to navigate this recent upsurge in criticism:
1) Develop a thicker skin. I can get why you’re upset. If Google Scholar is any guide, there’s a good reason you never had to deal with criticism from strangers. Until you took a position with the White House, no one had bothered to take your work seriously.
In occupying a position of power, however, you’ve opened yourself up to critical scrutiny. The results have been … not pretty. As Business Insider’s Pamela Engel notes:
In conversations with Business Insider, several national-security experts questioned Gorka’s credibility in their field, saying he is often dismissed as an outspoken conservative pundit who lacks the chops to serve in the highest levels of the White House advising on national-security policy.
Politico offered a similar tale:
Several experts interviewed by POLITICO puzzled over the gap between the numerous military academic credentials listed by Gorka — a political science Ph.D. who unfailingly uses the title “Dr.” — and their unfamiliarity with his work and views.
“When I first encountered his name during the transition, I did a triple-take. I’ve been in counterterrorism since 1998, and I thought I knew everyone. But I’d never heard his name and couldn’t recall anything he’d written or said,” said Daniel Benjamin, who served as counterterrorism coordinator under Secretary of State Hillary Clinton.
Pro tip: This is a good thing! Criticism happens only when people are taking you seriously. Take this as a sign of recognition that you actually wield some influence over foreign affairs.
This also means that plenty of people will now criticize you without having ever met or conversed with you. Hey, I’m doing that right now! As a public official and published author, it is possible to look at what you’ve said in print and interviews and respond to it. That’s kind of the norm. So get used to it.
Also, as a general rule, don’t call every national security professional who criticizes you. First, it’s way too long of a list. Second, this is life in the big city — if you can’t take expert criticism, then stop proclaiming that you’re an expert. If you can’t hack it, I’m sure there’s some wealthy benefactor who would endow another chair for you somewhere.
2) Stop constantly saying you’re a PhD. Yeah, you have a PhD. But let’s be honest here, having read parts of your dissertation, it’s not much of a PhD. The editor of International Studies Quarterly read it more carefully than I have, and it doesn’t seem as though he was all that impressed by it:
I would not characterize it as a work of scholarship. I am confident that it would not earn him a doctorate at any reputable academic department in the United States. Indeed, it would be unacceptable as an undergraduate thesis for the Department of Government or the School of Foreign Service at Georgetown University. My guess is that Gorka wanted to call himself “Doctor,” and his PhD-granting institution was happy to oblige.
If this had been submitted for a Fletcher PhD, there’s not much of a chance I would have signed off on it either.
Nonetheless, you list your PhD in your Twitter bio as though it’s a big deal, despite the fact that D.C. is drowning in PhDs more prestigious than yours. Pro tip: People inside the Beltway who put “PhD” after their name are like the people who publish relationship advice books and put “PhD” on the cover. It’s a surefire sign that you’re overcompensating.
If you want to be called “Dr. Gorka” in media interviews, sure, I get that. But bragging about your PhD when it reads like a glorified undergrad thesis with fancy Venn diagrams is a loser move. Don’t do it. Oh, and also …
3) Stop talking to the media. Credit where it’s due: You’re a Trump White House official who’s willing to go on record with the media, which makes you better than 95 percent of your colleagues. As the New York Times’ Jacey Fortin explains:
Since President Trump appointed Sebastian Gorka last month as a deputy assistant, Mr. Gorka has been an increasingly visible defender of the administration.
He has spoken out in favor of the targeted travel ban, which spurred mass protests and was then blocked by federal courts. He suggested in a recent interview with The Hill that the CNN anchor Jake Tapper was sexist for aggressively questioning the Trump adviser Kellyanne Conway. He has also insisted that media reports of turmoil in the White House bear “almost no resemblance to reality.”
Mr. Gorka came out swinging again on Thursday, after Mr. Trump’s contentious news conference in which he excoriated the media. Asked by Evan Davis of the BBC to assess Mr. Trump’s appearance, Mr. Gorka repeatedly declared the president’s performance “fabulous.”
The problem is that you’ve also cooperated with profiles of you in the Washington Post, Politico and Wall Street Journal at the same time that you’re claiming 80 percent of the reportage is fallacious. If you don’t want to see criticism of you and your work, you’re going to have to stop being the point person for the administration’s super-problematic efforts on counterterrorism, think harder about whether the negative blowback has been worth it, and do better next time.
By the way, you explicitly told The Post’s Greg Jaffe that you didn’t care what academics said:
Gorka’s former supervisors pushed him to incorporate other perspectives on Islam and publish in peer-reviewed journals where his ideas would be challenged and perhaps tempered, Bell said.
But Gorka insisted that he wasn’t interested in that kind of scholarship.
“What I care about is if somebody in the field is reading my article,” he said. “I see myself as somebody who supports the bravest of the brave — the warfighter. Publish or be damned? I’ll be damned, thank you very much.”
Well, you’ve gotten your wish, because now you’re being damned. So either put up or shut up. And if you want to put up, then …
4) Read and understand other people’s work. It’s difficult to be an expert on radical Islamic terrorism if you don’t read Arabic and have never done fieldwork in an Arab country, but it’s not impossible. But if you also display ignorance of other experts on the subject, that’s your third strike. Your dissertation was curiously light on citations, and your subsequent work even more so. And it sure seems as though when you’re asked to display your bona fides on counterterrorism, you reject the very premise of “address[ing] this level of granularity.”
That’s not a good look. So maybe read a little more about the work you seem so eager to disparage in interviews. As an academic, I can assure you that informed attacks will work much better than uninformed spin.
Oh, and by the way, you say you’re interested in writing for the warfighter. Just FYI, the new national security adviser is a warfighter’s warfighter, and it appears as though he told his NSC staff something diametrically at odds with your theory of counterterrorism:
President Trump’s newly appointed national security adviser has told his staff that Muslims who commit terrorist acts are perverting their religion, rejecting a key ideological view of other senior Trump advisers and signaling a potentially more moderate approach to the Islamic world.
The adviser, Lt. Gen. H.R. McMaster, told the staff of the National Security Council on Thursday, in his first “all hands” staff meeting, that the label “radical Islamic terrorism” was not helpful because terrorists are “un-Islamic,” according to people who were in the meeting.
That is a repudiation of the language regularly used by both the president and General McMaster’s predecessor, Michael T. Flynn.
Psst… this is a repudiation of your arguments as well.
McMaster is both a better warfighter and a better scholar than you are, so maybe check out his work while you’re boning up on the subject that is ostensibly your area of expertise.
5) Maybe go away forever. If you can’t follow the advice above, maybe life in official Washington isn’t for you. Maybe you should consider following Monica Crowley‘s path away from the limelight.
If you think the criticism to date has been bad, just wait. The public calumny you’ve received so far is nothing compared to the whirlwind that will arrive when there’s a monumental national security screw-up. And based on how you and your boss have performed in the first month of the administration, and the number of provocations you and your bosses have managed to throw down in just the first month of the administration, that whirlwind is coming. As someone who seems to have pursued political ambitions in three countries, surely you already have a fourth country prepped as a fail-safe option.
Good luck!
* “Aggression in der Lebenswelt,” the PhD dissertation of Alexander C. Karp [https://d-nb.info/966060652/34] — Aggression in der Lebenswelt:
Die Erweiterung des Parsonsschen Konzepts der Aggression
durch die Beschreibung des Zusammenhangs
von Jargon, Aggression und Kultur
Inauguraldissertation
Zur Erlangung des Grades eines Doktors der Philosophie
im Fachbereich Gesellschaftswissenschaften
der Johann Wolfgang-Goethe Universität
zu Frankfurt am Main
Vorgelegt von
Alexander C. Karp
Aus: New York, N.Y.
2002
1. Gutachterin: Prof. Dr. Karola Brede
2. Gutachter: Priv.-Doz. Dr. Hans-Joachim Busch
1
Inhaltsverzeichnis
1. Einleitung 2
2. Der Aggressionsbegriff in der Soziologie von Talcott Parsons 11
2.1 Soziologischer Hintergrund: Aggression als abweichendes Verhalten 14
2.2 Parsons: Kultur als Ort der Integration 18
2.3 Parsons’ Rekonzeptualisierung des Freudschen Modells 23
2.4 Persönlichkeit in der sozialen Handlung 33
2.4.1 Beispiel 35
2.5 Das Selbstverständliche in der Kultur 39
2.6 Der Aggressionsbegriff von Parsons: Unvollkommenheit als
erkenntnistheoretischer Vorteil 46
2.7 Zusammenfassung 60
3 Der Jargonbegriff Adornos: die kulturelle Legitimation von Aggression
61
3.1 Der Jargon der Eigentlichkeit: sein kultureller Gehalt 64
3.2 Befriedigung und Sanktion 66
3.3 Die Vermittlung zwischen Trieb und Kultur 69
3.4 Die soziale Funktion ontologischen Denkens 71
3.5 Konsequenzen der erkenntnistheoretischen Weigerung Adornos 74
3.6 Die soziale Funktion von Jargon 76
3.7 Simmel: Jargon aus der Perspektive der Fremden und der Täter
82
3.8 Der philosophische Hintergrund, vor dem sich Jargon in der Welt vollzieht 87
3.9 Die Bedeutung der Religion in Deutschlands Lebenswelt 98
4 Walser: Die Integrationsleistungen der Aggression
110
4.1 Walser 113
4.2 Walsers kultureller Hindergrund 125
2
Literaturliste 129
Einleitung
Diese Arbeit begann mit der Beobachtung, daß manche Äußerungen triebentlastende
Wirkung haben, und zwar nicht trotz, sondern wegen ihrer offenkundigen
Irrationalität. Äußerungen, die offenkundig ihrem eigenen inhaltlichen Anspruch
widersprechen, bieten Aktoren die Möglichkeit, sich formal zu der normativen
Ordnung ihrer kulturellen Umwelt zu bekennen und zugleich verpönte Wünsche
auszudrücken, die die Regeln dieser Ordnung verletzen. Dadurch werden weder
kulturelle noch soziale Sanktionen ausgelöst. Im Gegenteil: Derartige Äußerungen
verfestigen Integrationsprozesse, indem sie Integration und ihre Kosten psychologisch
erträglich machen. In Anlehnung an Adorno nenne ich solche Äußerungen Jargon.
Jargon ist nicht nur eine Lebenslüge, sondern eine Lebenslüge besonderer Art. Sie
entlastet nicht nur den Sprecher, sie integriert ihn in den Kreis der Dazugehörigen.
Durch Jargon wird die Gegenwart beschönigt, sie wird zukunftsträchtig und daher
hinnehmbar gemacht.
Aber Adornos Schilderungen der sich im Jargon ausdrückenden aggressiven
Handlung lassen sich nur schwer konzeptuell begreifen. Sie zerrinnen unter dem
Blick des konsequent arbeitenden Wissenschaftlers. Denn die Überführung solcher
Eindrücke in ein haltbares konzeptuelles Modell stößt an die Grenzen verschiedener
sozialwissenschaftlicher Traditionen und gerät daher schnell in Schwierigkeiten.
Denn so sehr die Vorteile einer Überführung der Adornoschen Kritik in einen anderen
Begriffsrahmen auf der Hand liegen, geht doch mit dem Verzicht auf Adornos
Prämissen die Gefahr einher, daß ihre kritische Stringenz damit verschwindet.
3
Überdies entstehen damit eine Reihe von Fragen, die beantwortet werden müssen:
Zum Beispiel, wie die Komplexität moderner Gesellschaft berücksichtigt werden
kann, ohne die triebhaften Elemente von sozialem Handeln auszublenden; wie eine
solche sich im Jargon ausdrückende aggressive Handlung in der Tat aussieht und
welche kulturelle Bedeutung eine Handlung hätte, die durch Jargon tradiert wird.
Adornos Jargonbegriff kann eine Diskussion darüber entfachen. Aber er läßt einige
Probleme unangetastet, die ich von meiner Warte aus ausräumen muß. Adorno
verzichtet auf eine Antwort auf solche Fragen. Er kann auf die Beantwortung dieser
Fragen verzichten, weil er Prämissen in Anspruch nimmt, die eine Entdifferenzierung
der sozialen Welt billigend in Kauf nehmen. Ebensowenig erörtert er den spezifischen
kulturellen Rahmen, in dem die sich im Jargon ausdrückende aggressive Handlung
überhaupt ihre Bedeutung erwirbt. Aus der Perspektive dieser Arbeit gesehen, bedarf
es einiger Vorstellungskraft, um zu begreifen, wie Jargon eine Rolle in der Integration
von aggressiven Impulsen in einer kohärenten Kultur spielen kann. Auch die
kulturspezifische Umformung von Aggression muß Bestandteil einer solchen
Abhandlung sein.
Adorno nimmt den kulturellen Rahmen, in denen diese sich im Jargon ausdrückende
Aggression überhaupt eine Bedeutung erwirbt, nur begrenzt bzw. in ihrer
unterschwelligen Form zur Kenntnis. Dabei liegt es offen zu Tage, daß Adorno aus
genau solchen kulturspezifischen Elementen der Äußerung von Aggression seinen
Ansatz aufbaut.
4
Ich habe lange nach einem adäquaten Beispiel von modernem Jargon gesucht. Zuerst
schrieb ich einen längeren Aufsatz über Fassbinders Film „Martha“. Seinen Film als
Beispiel zu nehmen erschien mir sinnvoll. Aber die Diskussion über meine
Interpretation des Films zeigte, daß er die Vermittlung meiner Argumente nur
erschwerte. Martha, eine bürgerliche Jungfrau, heiratet einen sadistischen Mann, der
sie in der zweiten Hälfte des Filmes quält. Fassbinder zeigt, so meine ich, ein
kompliziertes Bild menschlicher Unterwerfung, aber die Brutalität von Marthas
Ehemann macht es unmöglich, sich auf die Handhabung von Sprache und Gesten zu
konzentrieren, die Martha und ihr soziales Umfeld verpflichten, diese Brutalität durch
ihr Stillschweigen zu billigen. Obwohl ich nach wie vor der Auffassung bin, daß eine
solche Rezeption des Filmes nicht nur durchaus möglich ist, sondern uns auch
weiterbringt, mußte ich einsehen, daß ein empirisches Beispiel, das Verwirrung
stiftet, der Klärung theoretischer Fragen nicht dienlich ist. Eine weitere Überlegung
war, die Analyse eines Patienten zu untersuchen. Aber im Rahmen einer Analyse sind
kulturelle Handlungen hauptsächlich in ihrem Bezug zu der Persönlichkeitsstruktur
des Patienten relevant. Die kulturelle Bedeutung solcher Handlungen wird daher
zweitrangig. Zentrale Fragen dieser Arbeit erübrigen sich.
Dann begann die sogenannte Walser-Debatte. Als Text alleine wäre die
Paulskirchenrede von Martin Walser für eine Untersuchung in diesem Rahmen nicht
geeignet: Wortwörtlich genommen, gestaltet sich eine ernsthafte Auseinandersetzung
mit der Paulskirchenrede von Martin Walser schwierig: Walsers Behauptung, jemand
5
zwinge ihn, sich andauernd mit den grauenvollen Ereignissen der Massenvernichtung
zu beschäftigen, ist schlichtweg falsch. Aber vor dem Hintergrund von Adornos
Schilderung der funktionalen Rolle von Jargon gewinnt Walsers Rede einen ganz
anderen Stellenwert. Denn die Argumente werden nicht mehr allein darauf geprüft, ob
sie wahrhaft und daher stichhaltig sind, sondern ob sie eine Wirkung haben und wie
diese Wirkung in Bezug zu der Wahrhaftigkeit der Argumentation gesetzt werden
kann. Walsers Eindruck, vom Holocaust und von den Vertretern eines „grausamen
Erinnerungsdienstes“ verfolgt zu sein, entbehrt jeder Grundlage, die kulturelle
Bedeutung seiner Rede nicht. Sie war enorm. Adorno kann uns zu verstehen helfen,
weshalb.
Aus heutiger Sicht bleibt Adorno seiner Zeit verhaftet. Er übersieht manches, das in
der Zwischenzeit selbstverständlich geworden ist. Vielleicht war er aber deshalb
imstande zu sehen, daß bestimmte Formen von Irrationalität eine entlastende Qualität
haben können. Integration kann so auf Kosten von Ausgegrenzten vollzogen werden,
ohne daß kulturelle oder soziale Regeln verletzt werden. An dieser Stelle möchte ich
auf einige der Einschränkungen dieser Arbeit hinwiesen. Ich muß z.B. auf einiges
verzichten, was Adorno schildert. Allerdings kann ich Adornos Quelle des
Unbehagens nicht übernehmen. Die Zerrissenheit eines von dem Genuß eines echten
intersubjektiven Austausches mit seinen Mitmenschen losgelösten Subjekts kann ich
von meinem Blickwickel aus nur übersetzt begreifen. Diese Übersetzungsleistung
ändert die Bedeutung des Unbehagens und daher dessen Wirkung. Ferner läßt sich
von meiner Warte aus dieses Unbehagen überhaupt nur dann zur Geltung bringen,
6
wenn ich zuerst einen Triebbegriff entfalte. Ich kann mit anderen Worten keinen
Intersubjektivitätsbegriff einführen, der immanent philosophisch ist. Reibungen, die
Aktoren zur Handlung veranlassen, können, so meine ich, aus keinem existentiellen
Zustand abgeleitet werden. Sie entstehen aus dem wechselseitigen
Spannungsverhältnis von kulturellen Forderungen, die akzeptiert und verinnerlicht
sind, einerseits und von Wünschen, die verpönt bleiben, andererseits.
Um zu sinnvollen Aussagen über diese Wechselwirkung zu gelangen, bedarf es eines
relativen aufwendigen Anlaufs; denn die dafür benötigte Ausrüstung ist bei Adorno
nicht vorhanden. Ich greife auf Parsons zurück, um die notwendige
gesellschaftstheoretische Erweiterung zu vollziehen. Die Entscheidung, auf Parsons
aufzubauen, wird sicherlich dem einem oder anderen Leser als wenig naheliegend
erscheinen. Zwar hat Parsons einen Subjektbegriff, dem er eine triebdynamische
Unterstützung beipflichtet, aber die Triebe, die Parsons in Subjekten zu sehen meint,
dienen gesellschaftlicher Integration. Eine potentielle Reibungsfläche zwischen
Kultur und Persönlichkeit entsteht erst gar nicht. Ihre konzeptuelle Berücksichtigung
ist daher nicht erforderlich. Parsons bietet mir die Gelegenheit zu zeigen, wie sich
soziologische Modelle der triebdynamischen Vorgänge ihres Erklärungshorizonts
entledigen, und zugleich anzuzeigen, wie solche Elemente in sozialer Handlung eine
Rolle spielen. Ich führe daher eine frühe Arbeit von Parsons ein, die er geschrieben
hat, bevor er seine eigenen Gedanken über Aggression der Konsequenz seiner
späteren Schriften hat aussetzen können. Folglich bleiben Restelemente eines
Freudschen Triebes in seiner Schilderung von sozialer Handlung in modernen
7
Gesellschaften enthalten. Besonders günstig ist, daß Parsons diese Arbeit mit Blick
auf Deutschland und den Holocaust verfasst hat.
Erst dann führe ich den Leser in Adornos Argumentation ein, die er in „Der Jargon
der Eigentlichkeit“ entwickelt. Ich hoffe einerseits zu zeigen, an welchen Stellen an
Adornos Arbeit angeknüpft werden kann, aber andererseits nicht den Eindruck zu
erwecken, sein Ansatz könne ohne weiteres übernommen werden. Erstens muß ich die
bei Adorno zu kurz gekommene kulturelle Spezifität in den Vordergrund stellen. Vor
dem Hintergrund meiner Abhandlung über Parsons’ Integrationsmodell wird klar,
inwiefern Adornos unzureichende Behandlung der kulturellen Bedingungen, unter
denen seine Eindrücke erst sinnvoll werden, auf einen Mangel seines Ansatzes
zurückzuführen sind. An dieser Stelle ist die Einführung von Plessners
Argumentation besonderes günstig. Plessners „Verspätete Nation“ untersucht die
kulturellen Bedingungen, die einen Absturz in die Barbarei begünstig haben. Dabei
setzt Plessners Analyse die Berücksichtigung der derzeitigen gesellschaftlichen
Bedingungen voraus. Er kommt bloß zu dem Schluß, es wäre vereinfachend, den
Holocaust direkt aus der Niederlage des Ersten Weltkriegs abzuleiten. Plessners
Arbeit zeigt die Notwendigkeit an, sich ernsthaft mit den sinnergebenden Qualitäten
von kultureller Handlung zu beschäftigen.
Der letzte Teil versucht, die theoretischen Mittel, die bereits entwickelt worden sind,
auf ein Beispiel anzuwenden. Wie oben bereits erwähnt, halte ich den von Martin
Walser vorgetragenen Text zur Verleihung des Friedenpreises des deutschen
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Buchhandels für geeignet, um die Erklärungskraft meiner Argumentation zu
überprüfen.
Im folgenden habe ich versucht, ein theoretisches Modell skizzieren, das es
ermöglicht, die Beschaffenheit und die Funktion von Aggression im Alltag besser zu
verstehen.
Die Leerstellen des Parsonsschen Modelles, das eine der Grundlagen dieser Arbeit ist,
bedeuten, dass in seiner Beschreibung der sozialen Interaktion in einem spezifischen
kulturellen Umfeld wichtige Fragen ausgespart bleiben. Insbesondere weicht Parsons
bei der Beschreibung von „Trieben“ auf eine scientifische Position aus und ist deshalb
nicht in der Lage, ihre Rolle in der Lebenswelt wahrzunehmen. Einen Ausweg aus
diesem Dilemma zu finden ist weitaus schwieriger, als es zunächst erscheint. Um die
Rolle von Aggression in der menschlichen Entwicklung und in der Kultur zu
verstehen, müssen wir zunächst auf den von ihm dargelegten konzeptuellen Rahmen
zurückgreifen, denn er schafft die Grundlage, um die Bedeutung und die Funktion der
Kultur sowohl im menschlichen Entwicklungsprozess als auch in der Lebenswelt zu
verstehen. Diesen konzeptuellen Rahmen aufzugeben, der die wachsende, integrative
Funktion der Kultur in allen drei Sphären der Gesellschaft, nämlich Persönlichkeit,
Kultur und System hervorhebt, würde bedeuten, hochgradig differenzierte
Gesellschaften auf grob gezeichnete Klischeebilder in der Hobbesschen Tradition zu
reduzieren. Adornos Werk ist von dieser Tendenz sicherlich nicht ganz frei. Sein
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Essay „Der Jargon der Eigentlichkeit“ allerdings enthält einen subtileren Subtext, den
ich zu rekonstruieren versuche.
Ich habe diesen Essay ausgewählt, weil er die Möglichkeit zu einer brauchbareren
Definition von Aggression eröffnet. Um jedoch Adornos mehr als karge Beschreibung
des spezifischen kulturellen Rahmens zu rekonstruieren, muss ich eine zweite
Erweiterung vornehmen. Zu diesem Zweck beziehe ich mich auf Plessners Arbeit
„Die verspätete Nation“. In dieser Arbeit untersucht Plessner die kulturellen
Bedingungen, die den Absturz in die Barbarei begünstigt haben. Er kommt zu dem
Schluß, daß es vereinfachend wäre, den Holocaust ausschließlich aus der Niederlage
des Ersten Weltkriegs abzuleiten. Plessners Arbeit zeigt die Notwendigkeit an, sich
ernsthaft mit den sinnergebenden Qualitäten von kultureller Handlung zu
beschäftigen.
Eine Definition der Aggression, die erfolgreich die rauhe See zwischen Parsons und
Adorno durchsteuern soll, muß beständig beide zum Bezugsrahmen nehmen. Anders
gesagt, die Definition der Aggression in der Lebenswelt löst den ihnen inhärenten
Widerspruch nicht auf, sondern sie entfaltet sich auf der Grundlage dieses
Widerspruchs. Auf diese Weise wird sie ebenso als Spiegel der gesellschaftlichen
Reibungsflächen produktiv, wie der Jargon, der sie pervertiert.
Der im folgenden entwickelte konzeptuelle Rahmen beleuchtet die Wirkungsweise
von Aggression in einer spezifischen kulturellen Situation. Jargon ist Sprache. Er
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setzt eine gemeinsame, von allen geteilte, internalisierte Kultur voraus, eine Kultur
also, die nicht nur die Individuen prägt, sondern auch ihre Interaktion. Jargon teilt das
Verbotene mit, indem er es gegen das Unechte ausspielt und schafft so der
abweichenden Handlung Raum über die Grenzen des normalerweise Erlaubten
hinaus. Diese Wechselbeziehung zwischen Jargon und Kultur und Kultur und Jargon
existiert in der empirischen Welt der kulturellen Interaktion. Nur dort und nicht in der
Innenwelt konzeptueller Kategorien kann das Wechselspiel zwischen Jargon und
Kultur beobachtet werden. Die in Deutschland im Oktober 1998 von Martin Walser
für den ihm verliehenen Friedenspreis des deutschen Buchhandels in der Frankfurter
Paulskirche gehaltene Dankesrede war Ausgangspunkt einer öffentlichen
Kontroverse, die über Monate hinweg weite Kreise zog und die reichhaltiges Material
bot, um nachzuzeichnen, auf welche Weise kulturelle Prägung und aggressiver Gehalt
im Jargon ihren Ausdruck finden. Jargon und unsere Frage nach der Rolle der
Aggression in der Kultur sind das Ergebnis des Zusammenspiels zwischen Martin
Walser und seinem größeren Publikum in der Kultur.
2. Der Aggressionsbegriff in der Soziologie von Talcott Parsons
Im folgenden Text gehe ich von der Annahme aus, daß die Vielfalt sozialer
Handlungen in der Lebenswelt einer Kultur erst im Rahmen eines
sozialwissenschaftlichen Ansatzes verstanden werden kann, der auf die Klassiker der
Soziologie zurückgreift. Ich führe die relevanten Arbeiten von Parsons als
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exemplarisches Beispiel dieser Tradition an. Parsons’ Ansatz ist vom Aufbau her
darauf angelegt, alle drei Ebenen der Gesellschaft (Persönlichkeit, Kultur und soziales
System) konzeptuell zu begreifen. Darüber hinaus zeichnet sich Parsons’ Arbeit durch
eine hohe Stringenz aus. Aufgrund dieser Stringenz können bei Parsons die
Konsequenzen der Auswahl unterschiedlicher Prämissen für die Reichweite eines
sozialwissenschaftlichen Ansatzes nachvollzogen werden. Vor diesem Hintergrund
läßt sich zeigen, daß die Prämissen von Parsons, die hier stellvertretend für die der
klassischen Soziologie stehen sollen, eine Verwässerung des Triebbegriffes zur Folge
haben.
Aus dieser Problematik entstand die folgende Arbeit. Die Ausgangsfrage lautete:
Können die Vorteile des klassischen Aufbaus gesellschaftlicher Theorie beibehalten
werden, ohne das Ausmaß und die Intensität der Aggression in der Lebenswelt
sozialwissenschaftlich zu verharmlosen? Mit anderen Worten, zwingt mich ein
sozialwissenschaftlich fundierter Ansatz dazu, über jene Konflikte sozialer Handlung
hinwegzusehen, die Aktoren Gelegenheit zur Befriedigung verpönter Wünsche
verschaffen. Und wenn dem so ist, wie kann ich mich dieses Ansatzes weiterhin
bedienen, ohne dabei Gefahr zu laufen, auf den Aggressionsbegriff zu verzichten?
Der Ansatz von Parsons wird mir helfen, einen Einblick in das Nebeneinander jener
sich gegenseitig mißhagenden Bereiche des sozialen Lebens zu geben, nämlich in das
Verhältnis von Kultur und Persönlichkeit. Er dient als Beispiel eines apodiktischen
Aufbaus soziologischer Prämissen. Die Untersuchung jener Verwässerung des
Freudschen Triebbegriffs, die ich bei Parsons feststelle, soll mich instand setzen,
12
allgemeine Aussagen über die Konsequenzen bestimmter Prämissen für die Rezeption
der Aggression in der Soziologie zu machen. Dafür ist der konsequente Aufbau des
Modells Voraussetzung. Ansonsten müßte ständig zwischen willkürlichen
Äußerungen und den schlüssigen Konsequenzen eines Modells unterschieden werden.
Ferner werde ich im Rahmen der Behandlung der Prämissen meines Ansatzes zeigen,
daß eine soziologische Rekonzeptualisierung des Triebbegriffs für die Lösung
bestimmter Probleme von großem Vorteil ist. Das stellt uns aber vor ein Problem,
denn die Paradigmen, die einerseits erheblich dazu beitragen, daß der Zusammenhalt
ausdifferenzierter Gesellschaften erfaßt werden kann, führen andererseits zur Aufgabe
des klassischen Triebbegriffs. Ohnehin können weder die Strukturen der Kultur noch
die der sozialen Welt adäquat als allein aus den Strukturen der Persönlichkeit
aufgebaut begriffen werden. Eben weil sich Kultur und Gesellschaft nicht auf das
kumulierte Bewußtsein aller Individuen reduzieren lassen, scheitern soziologische
Modelle, denen ein bewußtseinsphilosophischer Ansatz zugrunde liegt. Deshalb
verzichte ich bei der Untersuchung triebdynamischer Vorgänge in der Kultur auf
solche Ansätze, die auf die bewußtseinsphilosophische Tradition zurückgreifen.
Daß sich Triebe gegen die kulturelle Ordnung stemmen, muß konzeptuell
berücksichtigt werden. In ihnen verbirgt sich ein Potential, das der normativen
Ordnung einer Gesellschaft feindlich gegenübersteht. Diesem Potential muß, so meine
ich, ein sozialwissenschaftliches Modell konzeptuell gerecht werden. Anderenfalls
schrumpft die soziale Welt auf die Größe der einzelnen Subjekte. Mit anderen
Worten, ein aus dem Persönlichkeitsbereich entlehntes Konzept sozialen Handelns
13
kann nur auf bestimmte Teile des sozialen Lebens erkenntnisgewinnend angewandt
werden. Das soziale Gefüge, aus dem das Subjekt ipso facto nicht austreten kann, das
Gefüge, in dem Bedeutung hergestellt wird, würde bei einer Ableitung
gesellschaftlicher und kultureller Strukturen aus den Persönlichkeitsstrukturen eines
Individuums nicht genügend beachtet.
Entsprechend der Tradition der klassischen Soziologie arbeite ich „von oben nach
unten“, das heißt von Gesellschaft oder in diesem Rahmen von Kultur zu
Persönlichkeit herab. Die Teile 2.1 bis 2.4 sind 1. dem soziologischen Hintergrund
meines Ansatzes, 2. Parsons’ Kulturbegriff, 3. seiner Rekonzeptualisierung des
Freudschen Modells und 4. der Persönlichkeit in sozialer Handlung gewidmet. Erst
dann bin ich mit den Mitteln ausgerüstet, die ich brauche, um in den Teilen 2.5 und
2.6 das Selbstverständliche in der Lebenswelt und den Aggressionsbegriff bei Parsons
zu behandeln. Hier möchte ich zeigen, wie eine Brücke von der Persönlichkeit in die
Kultur geschlagen werden kann, und zwar so, daß weder die Vielfalt noch die
Triebhaftigkeit sozialer Handlung vernachlässigt werden muß.
2.1 Soziologischer Hintergrund: Aggression als abweichendes Verhalten
Die traditionelle Soziologie geht von einem Konzept sozialer Handlung aus, das
Triebregungen während des Sozialisationsprozesses in kulturell nachvollziehbare
Motivationsgrundlagen verwandelt. So verabschiedet sich Trieb aus dem Rahmen
14
sozialer Handlung im Alltag. Libidinöse Bedürfnisse werden als kulturell bestimmte
Motivationen behandelt. Immerhin räumt dieses Verständnis bereits sozial
gebundenen Triebregungen eine wichtige Rolle im sozialen Handeln ein. Die
Kategorie der Aggression bereitet allerdings der positiven Soziologie ein besonders
schwieriges Problem.
Ich unterscheide zwischen jener „positiven“ Tradition der Soziologie, die in
Abgrenzung zu Hobbes den Zusammenhalt von modernen Gesellschaften auf die
Verinnerlichung von Normen und Werten einer Kultur zurückführt, und jener
„negativen“ Tradition, die – auf der Argumentation von Hobbes aufbauend – in der
Eigennützigkeit der Menschen den Grundstein gesellschaftlicher Ordnung sieht. Zur
„positiven“ Tradition zähle ich unter anderem Freud, Durkheim, Simmel, Marx,
Mead, Parsons und Weber, zur „negativen“ Tradition Hobbes, Nietzsche und
teilweise Horkheimer und Adorno.
Die positive Tradition der Soziologie stellt Mittel zu Verfügung, die man braucht, um
die Differenzierung an sich kohäsiver Gesellschaften konzeptuell in den Griff zu
bekommen, insbesondere die Koordinierung von sozialem Handeln in der Lebenswelt
dieser Gesellschaften. Sofern einen solche Charakteristika des sozialen Lebens
interessieren, ist es naheliegend, sich auf die positive Tradition der Soziologie zu
beziehen. Auf sie kann nur verzichtet werden, wenn man bereit ist, eine radikale
Verflachung in der Konzeptualisierung der sozialen Welt in Kauf zu nehmen.1
Der
1
Honneths Kritik an Adorno zeigt die verheerenden Konsequenzen eines auf Zwang aufbauenden
Ansatzes deutlich (Siehe Honneth, Kritik der Macht: Reflexionsstufen einer kritischen
15
analytischen Trennung dreier Sphären der sozialen Welt (Persönlichkeit, Kultur und
Gesellschaft) liegen Strukturen der Geltung zugrunde, die sich formal nicht
erzwingen lassen. Aber auch die Entdifferenzierung der sozialen Welt, die aus der
Inanspruchnahme eines auf der Annahme von Zwang aufbauenden Ansatzes folgt,
birgt in sich einen für mich wichtigen Vorteil, nämlich: Formen von Aggression
finden einen Platz in der Begrifflichkeit – wenn auch freilich wieder nur im Rahmen
von Strukturen, die sich mit Hilfe solcher Ansätze kaum erklären lassen.
Die positive Soziologie neigt dazu, Aggression in Formen abweichenden Handelns zu
übersetzen. Dadurch werden aggressive Komponenten menschlicher Handlung ihrer
triebhaften Qualitäten entledigt. Aus Handlungen, durch die Aktoren sich
Befriedigung verschaffen, werden Handlungen, an denen Aktoren sich orientieren
können, das heißt Handlungen, denen Ziele zugrunde liegen, die in Terms der Kultur
(oder Subkultur) nachvollziehbar und konform sind. Die Ziele können sich freilich
jederzeit ändern, außerdem kann ihre Begründbarkeit nicht mit Hilfe von
kulturexternen Kriterien abgeleitet werden. Insofern wird nicht von einem Begriff der
rationalen Handlung schlechthin ausgegangen, die es ohnehin nur dann geben kann,
wenn bestimmte Handlungsweisen mit sozialem Handeln überhaupt gleichgesetzt
Gesellschaftstheorie (1985)). Honneths Argumentation ist keineswegs neu. Ihr liegt die Arbeit von
Durkheim zugrunde, und sie erfährt schon bei Parsons eine gründliche Behandlung. Honneths
Auslegung der Adornoschen Schriften schießt jedoch über das Ziel hinaus. Er wendet nämlich
Adornos Prämissen auf Adornos Gesellschaftstheorie an. Diese logische Methode ist zwar formal
korrekt, geht allerdings von der Annahme aus, Adorno sei so konsequent wie Honneths
Rekonstruktion seiner Prämissen. Diese Annahme ist aber nicht haltbar.
16
werden.2
Einem universellen Begriff rationaler Handlung liegen Prämissen zugrunde,
die die Klassiker der Soziologie absichtlich vermeiden.3
Eine Möglichkeit, Triebbefriedigung an soziale Handlung konzeptuell zu binden ist,
sie als die Erfüllung von Wünschen zu verstehen. Aber Wünsche haben nicht die
Befriedigung von (Trieb-)Bedürfnissen zum Inhalt. Sie sind eben keine
Triebbedürfnisse, die einen biologischen Ursprung haben und ihre Grundgestalt in der
primären Erfahrung der Eltern-Kind-Beziehung annehmen. Wünsche sind
Sehnsüchte, deren Bedeutung kulturell ist und deren Versagtbleiben abweichendes
Verhalten hervorrufen kann. Anhand der uns zur Verfügung stehenden soziologischen
Mittel kann die Bedeutung dieser Wünsche differenziert gefaßt werden.
Mit ihrer Hilfe kann analytisch zwischen Wünschen unterschieden werden, die
entweder auf verinnerlichten Zielen oder auf Normen oder auf Werten aufbauen.
2
Siehe Parsons: The Structure of Social Action (1937), und: Economy and Society (1956). Auf der
Grundlage des Begriffs „unit acts“ und einer Untersuchung des Utilitarismus versucht Parsons,
Kriterien zur Beurteilung sozialwissenschaftlicher Ansätze zu entwickeln. Utilitaristische Ansätzen
setzen z.B. eine Form von Rationalität voraus, anhand derer Handlung normativ bewertet werden kann:
“The other principal element of the subsystem of action which is of special interest here may now be
approached – the character of the normative element of the means-end relationship in the unit act.
There has been, in the thought with which this discussion has been concerned, an overwhelming stress
upon one particular type, which may be called the ‘rational norm of efficiency.’ Hence the second
predominant feature of the developing system here outlined, atomism being the first, is the problem of
‘rational’ action. It would not be correct to speak of the rationalism of the wider body of thought since
a large section of it has been marked by the minimization of the role of rational norms. But in spite of
this disagreement over the concrete role of rationality there has been, on the whole, a common standard
of rationality and equally important, the absence of any other positive conception of a normative
element governing the means-end relationship. Departures from the rational norm have been described
in such negative terms as ‘irrational’ and ‘non-rational.’ ” (Parsons, 1937: 56)
Das Problem der normativen Bewertung von sozialer Handlung wird uns am Rande unserer Diskussion
begleiten. Es würde den Rahmen dieses Textes sprengen, es von allen Seiten zu beleuchten.
Rationalität in der Lebenswelt werden wir daher behandeln, den philosophischen Begriff nicht.
3
Wer mit dem Begriff „Klassiker“ gemeint ist, ist in der Soziologie umstritten. Ich fasse als Klassiker
Freud, Durkheim, Parsons, Simmel, Marx und Weber auf.
17
Abweichende Verhaltensweisen, die aus dem Unvermögen entstehen, Zielen oder
Normen oder Werten gerecht zu werden, können getrennt thematisiert werden. Auf
dieser Grundlage kann die Fähigkeit von Aktoren, sich durch strategisches Handeln
von den Werten oder den Normen oder den Zielen einer Kultur abzugrenzen, mit
besonderer Klarheit erfaßt werden. Der Vergleich zwischen Victor Hugos Jean
Valjean, der Brot stiehlt, um den Hunger seiner Kinder zu lindern, und Martin Luther
King, der rassistischen Gesetzen christlich-jüdische Ethik entgegensetzte, sind jeweils
paradigmatische Beispiele für strain at the level of goals und strain at the level of
values.
4
Es ist das Verdienst von Parsons, daß er Kategorien einführt, die uns instand
setzen, diese divergenten, freilich der Gesetzgebung zufolge ähnlich zu bewertenden
Verhaltensweisen nach ihrer sozialen Bedeutung zu unterscheiden. Vor diesem
Hintergrund kann zum Beispiel eine Spannung zwischen gesellschaftlichen Normen
und Werten aufgezeigt werden. Martin Luther King und die Civil Rights Movement
verletzten die normativen Regeln der damaligen amerikanischen Gesellschaft, waren
aber erfolgreich, weil sie den Widerspruch zwischen rassistischen Gesetzen und den
in der amerikanischen Verfassung enthaltenen egalitären Werten bloßlegten.
2.2 Parsons: Kultur als Ort der Integration
4
Siehe Gould: Revolution in the Development of Capitalism (1987)
18
Soziales Handeln ist dem Wissenschaftler vermöge eines von ihm angewandten
theoretischen Modells zugänglich. Aufbauend auf Whitehead, argumentiert Parsons
schon in „The Structure of Social Action“ (1937), daß Wissenschaftler den nie
gänzlich aufzuhebenden hermeneutischen Zirkel überlisten können, indem sie einen
Zugang zur empirischen Welt über die Begründbarkeit der Fragestellung herstellen.
Auf die jeweilige Empirie angewandte Fragen können nur dann als beantwortet und
insofern als Wissen gelten, weil sie bereits in das Modell überführt sind und weil
festgestellt wird, daß die Anworten mit den Implikationen des schon geltenden
Wissens vereinbar sind. Anderenfalls muß eine neue Fragestellung formuliert werden,
die geeignet ist, die Unklarheiten auszuräumen. So können hermeneutische
Einschränkungen konzeptuell berücksichtigt werden, und zwar so, daß einerseits die
Gefahr einer einseitig objektivierenden Wissenschaft, andererseits die Gefahr, im
subjektiven Cartesianismus verhaftet zu bleiben, gebannt wird.
Parsons faßt in seinem Ansatz Persönlichkeit als eine Kategorie zur Erklärung
gesellschaftlichen Zusammenhalts auf. Erklärt werden sollen die Mannigfaltigkeit
und die bindenden Qualitäten jener Formen von sozialer Handlung, die moderne
Gesellschaften in besonderer Weise kennzeichnen. Parsons verschafft sich einen
Zugang zu Freud über jene Schriften, in denen Freud der Rolle soziologischer
Kategorien ein konzeptuelles Gewicht einräumt.5
In Freuds Handhabung
soziologischer Konzepte sieht Parsons eine Konvergenz mit Durkheims klassischen
Studien zur Gesellschaft. Einerseits können sich Individuen den Normen der
5
Hauptsächlich „Jenseits des Lustprinzips“ (Freud, 1920) und „Das Ich und das Es“ (Freud, 1923)
19
Gesellschaft nicht entziehen, sozusagen ihr eigenes Handeln nicht ungebändigt
bestimmen. Andererseits unterliegen Entscheidungen von Aktoren nicht (zumindest
nicht in der Regel) ausschließlich unter Zwang durchgesetzten Anweisungen. Aktoren
müssen sich eher mit Einschränkungen zurecht finden, die aus einer kulturell
gemeinsamen Orientierung erfolgen:
“the formulation most dramatically convergent with Freud’s theory of the superego was
that of the social role of moral norms made by the French sociologist Emile Durkheim – a
theory which has constituted one of the cornerstones of the subsequent development of
sociological theory. Durkheim’s insights into this subject slightly antedated those of
Freud. Durkheim started from the insight that the individual, as a member of society, is
not wholly free to make his own moral decisions but in some sense ‘constrained’ to accept
the orientations common to the society of which he is a member.”6
Parsons zufolge dient diese Konvergenz als ein Beweis der wissenschaftlichen
Begründbarkeit seiner Reformulierung von Freud und Durkheim. Deshalb tun
offenkundige Fehlschlüsse der Freudschen und Durkheimschen Argumentation ihrem
jeweiligen Projekt keinen Abbruch. Ihr enormer wissenschaftlicher Nutzen kann erst
in der Konvergenz wahrgenommen werden, weil mit ihr die Richtung der
Reformulierung sozialer Theorie bestimmbar wird. Aufbauend auf dem
Durkheimschen Ansatz kann ein sozialwissenschaftliches Modell so angelegt werden,
daß Fortschritte hinsichtlich unserer Kenntnisse über „Social Structure and
Personality“ erzielt werden können. Die Schriften von Freud sollen vor diesem
Hintergrund neu interpretiert werden und zwar so, daß sie mit soziologischen
6
Parsons, 1970: 18–19
20
Vorstellungen von sozialem Handeln integrierbar sind. Der Ort, an dem Freud und
Durkheim verbunden werden sollen, ist in Parsons Begrifflichkeit ein System.
Ein System wird durch die Interaktion von Menschen gebildet. Insofern kann die
Interaktion von mindestens zwei Menschen als System verstanden werden. Ein
System ist in eine Kultur eingebettet, grenzt sich aber zugleich analytisch von ihr ab,
da nur bestimmte Teile der Kultur im Rahmen der jeweiligen Begegnung von
Relevanz sind. Freilich können sich die Themen, die aktuell werden, jederzeit ändern.
Damit verschieben sich die Grenzen des Systems.7
In diesem Kontext wende ich mich den Konsequenzen der Wahl des Integrationsortes
für die Theoriebildung zu. Betrachtet man die Interaktion von Aktoren als ein System,
so muß der Inhalt entsprechend definiert werden, der in dieses System hineingeholt
werden kann (und soll). Der kulturelle Inhalt des Systems ist oben bereits erwähnt
worden und wird uns im folgenden noch weiter beschäftigen.
Durch die Betonung des „Ortes“ der Integration möchte Parsons zweierlei feststellen:
zum einen, daß ein allein auf das Individuum konzentrierter Ansatz die kulturelle
7
Die Vermischung von Konzepten, die sich auf den Kulturbegriff von Parsons oder auf den
Lebensweltbegriff von Habermas beziehen, ist streng genommen nicht möglich. Zumindest bedarf sie
einer Erklärung. Parsons lehnt die Begrifflichkeit der Lebenswelt ab. Sie kann gleichwohl behilflich
sein, um solche Verschiebungsprozesse zu verstehen. Im Rahmen dieser Arbeit werden die
Weisungszusammenhänge zwischen System und Lebenswelt hergestellt. Kultur und Lebenswelt sind
keine austauschbaren Begriffe. Daher werden wir uns eingehend mit den Konzepten Lebenswelt,
Kultur und System beschäftigen, die sich auf jeweils zum Teil nicht miteinander zu vereinbarende
Traditionen der Soziologie beziehen. Es wird darum gehen, über das Konzept des kulturellen Systems
von Parsons die Konzepte Persönlichkeit und Lebenswelt zu berücksichtigen, um damit einen neuen
21
Bedeutung menschlicher Interaktion nicht zu fassen vermag; zum anderen, daß ein
Ansatz, der die Motivationalgrundlagen des Handelns direkt aus dem System des
sozialen Handelns ableitet und den Aktoren die entsprechenden sozialen Funktionen
zuschreibt, die Motivationen dieser Aktoren vereinfachen muß.8
Modelle, die sich
allein aus der Fragestellung entweder der Psychoanalyse oder der klassischen
Soziologie ergeben, tragen dazu bei, daß wichtige Teil der sozialen Welt „zwischen
die Stühle“ dieser Ansätze geraten und deshalb im Rahmen dieser Modelle nicht
erfaßt werden können:
“On the one hand, Freud and his followers, by concentrating on the single personality,
have failed to consider adequately the implications of the individual’s interaction with
other personalities to form a system. On the other hand, Durkheim and the other
sociologists have failed, in their concentration on the social system as system to consider
systematically the implications of the fact that it is the interaction of the personalities
which constitutes the social system with which they have been dealing, and that,
therefore, adequate analysis of the motivational process in such a system must reckon
with the problems of personality.”9
Im Rahmen des Parsonsschen Systems entwickeln Aktoren Beziehungen, die sich in
ihrer Bedeutung wie folgt unterscheiden lassen:
“(1) cognitive perception and conceptualization, the answer to the question of what the
object is and (2) cathexis – attachment or aversion – the answer to the question of what
the object means in an emotional sense. The third mode by which a person orients himself
Begriffsrahmen zugrunde zu legen. Uns interessieren die Implikationen dieser Rekonstruktion für die
Konzeptualisierung des Unbewußten in der Kultur.
8
Hiermit sollen sich sowohl die Schüler Freuds als auch Durkheims angesprochen fühlen. (Parsons,
1970: 20)
9
Parsons, 1970: 20
22
to an object is by evaluation – the integration of cognitive and cathectic meanings of the
object to form a system, including the stability of such a system over time. It may be
maintained that no stable relation between two or more objects is possible without all
three of these modesof orientation being present for both parties to the relationship.”10
Der dem Aktor gegenüberstehende andere wird nach seiner kognitiven und
emotionalen Bedeutung beurteilt, also aufgrund der beiden Fragen „Was ist das
Objekt“ und „Was bedeutet es mir?“. Die Beantwortung dieser Fragen und die
Integration von kognitiver und emotionaler Wahrnehmung ermöglichen eine
Bewertung des Objekts, die für das Handlungssystem und dessen Stabilität tragende
Bedeutung hat.
2.3 Parsons’ Rekonzeptualisierung des Freudschen Modells
Geht man von den Annahmen des Parsonsschen Ansatzes aus, muß das
Strukturmodell Freuds um einiges erweitert werden. Die Konzeptualisierung sowohl
der kulturellen Umwelt von Aktoren wie auch ihres psychischen Apparats muß
modifiziert werden. Beide lassen sich als Systems of social action entwerfen und
unterscheiden sich somit von Freuds Modell.11 Das Handlungssystem, in dem sich
10 Parsons, 1970: 20
11 Parsons schreibt dazu: “We had best begin this next phase of exposition by stating what are to us the
two most fundamental theorems of our general treatment. The first of these is that the primary structure
of the human personality as a system of action is organized about the internalization of systems of
social objects which originated as the role-units of the successive series of social systems in which the
individual has come to be integrated in the course of his life history. (...) The second theorem is that
23
Aktoren einer Kultur begegnen, baut sich aus den Strukturen dieser Kultur auf. Diese
gewähren Stabilität. Deshalb können sich Aktoren auf die Geltung ihrer Aussagen
verlassen. Aktoren wissen um die Bedeutung der geteilten Sprache und sehen wie
selbstverständlich voraus, daß sie Aussagen so verstehen werden, wie sie gemeint
sind.
Alle drei der oben besprochenen Modi der Wahrnehmung bzw. der Bewertung
werden vor dem Hintergrund einer Kultur vollzogen, in der Bedeutung hergestellt
wird. Die Fähigkeit von Aktoren, an sozialen Handlungen teilnehmen zu können,
setzt eine Kultur voraus, die die Koordinierung von Handlung ermöglicht. Eine
Reformulierung des von Freud beschriebenen psychischen Apparats wird deshalb
unausweichlich. Denn wenn kognitiver und emotionaler Wahrnehmung kulturelle
Symbole zugrunde liegen bzw. wenn sie im Rahmen von sozialer Handlung
Bestandteile der gemeinsamen Kultur sind, müssen Ich und Überich in einer Kultur so
angesiedelt werden, daß ihre Funktion in der Herstellung von Sinn angegeben werden
kann. Aufgrund gemeinsamer kultureller Symbole können Aktoren – „bis auf
weiteres“12 – von der Annahme ausgehen, ihre Wahrnehmung der Situation
entspreche derjenigen der anderen Beteiligten.
this structure of the personality develops, not primarily by the process of the modification of ‘primary
drives’ or ‘instincts’ but by a process of differentiation of a very simple internalized object-system (...)
into progressively more complex systems.” (Parsons, Family Structure and the Socialization of the
Child, 1955: 54)
12 Ich verwende die Formulierung „bis auf weiteres“ in diesem Kontext, ohne den Hintergrund zu
erwähnen, vor dem sie ursprünglich und im strengen Sinne erst eine Bedeutung gewinnt. Der Leser,
der diesen Hintergrund kennt, wird zu Recht stutzig. Denn sie deutet auf eine Inanspruchnahme der
Begrifflichkeit von Schütz hin, entlehnt freilich von Husserl, die ohne weiteres nicht akzeptabel ist,
zumal Parsons, wie schon erwähnt, dieses Modell ausdrücklich ablehnt. In diesem Rahmen bin ich aber
gezwungen, Widersprüche, denen man direkt begegnen soll, zunächst stehenzulassen. Außerdem zielt
der Anspruch Parsons’ nicht auf Begriffe, die die Stabilität des Systems erfassen, sondern auf die
24
Verinnerlichte kulturelle Symbole bilden den Hintergrund, vor dem Kommunikation
stattfindet; insofern sind sie auch der Hintergrund, vor dem das System der
Kommunikation aufrechterhalten werden kann. Die von Parsons geschilderten Modi
der Bewertung von Objekten vollziehen sich in diesem Kontext. Die kognitive
Bedeutung eines Menschen für einen Aktor ändert z.B. seine emotionale Bedeutung.
Deshalb gibt es Parsons zufolge einen kausalen Zusammenhang zwischen der
faktischen Bedeutung eines Objektes (der Frage danach, was ein Objekt ist) und der
normativen Bedeutung eines Objektes (der Frage danach, was ein Objekt sein soll).
Mit der Benennung eines Menschen als Vater, Mutter, Schwester, Lebensgefährte,
Liebhaber (oder neumodisch Lebensabschnittspartner) geht eine Erwartung einher,
die genauso aus der damit in Anspruch genommenen Rolle hervorgeht wie auch aus
der Beziehung selbst.
Mit einem Wort, was ein Objekt sein soll und was ein Objekt ist, läßt sich in der Tat
nicht so klar unterscheiden, daß der einen Instanz ausschließlich eine normative und
der anderen ausschließlich eine kognitive Funktion zugeschrieben werden kann:
Erklärung dieser Stabilität schlechthin. Insofern können selbst in diesem Rahmen die Begriffe, die
Zusammenhalt stiftende Komponenten einer Kultur beschreiben, problemlos benutzt werden. Das
erkenntnistheoretische Fundament dieser Ansätze hingegen bedarf der Begründung. Mit anderen
Worten, der Widerspruch Parsons’ gegen die Inanspruchnahme der Begrifflichkeit gilt nicht den
Begriffen, sondern ihrem konzeptuellen Rahmen. Ein anderes Problem schiebe ich damit aber auf:
nämlich die Sinnergiebigkeit einer seinem Ansatz entnommenen Begrifflichkeit, die im Rahmen eines
anderen Ansatzes verwendet wird. In diesem Rahmen betrachte ich die von mir verwendete
Begrifflichkeit als ein Instrument, das ich fortan in Anspruch nehmen darf, weil sie, wenn auch mit
Mühe, anschlußfähig an den Inhalt des Parsonsschen Ansatzes ist.
25
“What persons are can only be understood in terms of a set of beliefs and sentiments
which define what they ought to be.” 13
Simmel ist der klassische Soziologe, der den Einfluß von sozialen Rollen auf die
Bedeutung von Aktoren am klarsten geschildert hat.14 Parsons lehnt sich hier an
Simmel an,15 freilich ohne ihn zu erwähnen, um einen Zugang zu der Persönlichkeit,
oder treffender ausgedrückt, zu der Persönlichkeit im alltäglichen Leben herzustellen.
Parsons möchte Simmels erkenntnistheoretische Berücksichtigung der Koordinierung
von Handlungen durch die Verinnerlichung verschiedener sozialer Rollen konzeptuell
erfassen, ohne den Ansatz selbst zu übernehmen. Dabei geht es Parsons um die
Grenzziehung zwischen Kultur und Persönlichkeit16, die in der Sozialisation erfolgt
und die sowohl die Motivation des Handelns von Kindern während ihres
Heranwachsens als auch die von Erwachsenen erklärt. Die Objekte, zu denen ein
Kind eine Beziehung entwickelt, führen es in die soziale Welt ein. Die Bezugsperson
nimmt diese Mutterrolle an.17
13 Parsons, 1970: 22
14 Siehe Simmel, Georg: Soziologie: Untersuchung über die Formen der Vergesellschaftung (1992)
15 Parsons schreibt ferner: “With increasing emphasis recent analytical work has borne upon us the
extreme importance of the fact that any large scale social system (a society) should be considered not
in a ‘monolithic’ way, but as an intricate network of interdependent and interpenetrating subsystems.
This has been one of the most important contributions of the concept of role, to throw into relief the
fact that the same individual participates in many social systems not merely one.” (Parsons, 1955: 36)
16 Siehe Parsons: Social Structure and Personality (1970)
17 Wobei zu betonen ist, daß aus Parsons Argumentation nicht ipso facto folgt, daß diese Bezugsperson
eine Frau sein muß. Dazu schreibt Parsons: “it is furthermore most important not to confuse the
mother-object (...) with the concrete woman as seen in the common sense terms by an adult who knows
her.” (Parsons, 1955: 44, Fußnote 14). Und ferner schreibt er: “Even at this (early) stage we will treat
26
Bei Freud dagegen lassen sich Objekte nicht als Rollen begreifen, über die kulturelle
Bedeutung vermittelt wird. Sofern Objekte Träger von kultureller Bedeutung sind,
werden sie vor dem Hintergrund bestimmter Muster verstanden. Der
Identifizierungsbegriff von Freud muß um einiges erweitert werden, denn es geht
darum, einen Prozeß zu beschreiben, durch den jene Objekte angeeignet werden, aus
denen sich Instanzen ausbilden.18 Mit Identifizierung werden zwei Vorgänge
bezeichnet: erstens die Übernahme einer konkret vorgelebten Rolle und zweitens die
damit verbundene Verinnerlichung kultureller Bedeutungsmuster, anhand derer eine
soziale Rolle eine allgemein verständliche Bedeutung gewinnt. Diese Rollen, die die
Ziele des Handelns bestimmen, werden in ihrer breiteren kulturellen Bedeutung erst
verstanden, nachdem das Kind die ersten Stufen der Sozialisation erfolgreich
zurückgelegt hat: “The child may be likened to a pebble ‘thrown’ by the fact of birth
the problem first in social interaction terms, attempting to interweave
