禅说庄子｜冯学成以禅解庄

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 大慧宗杲的逼拶手段 我们看庄子的语言，“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”昨晚我还在想，今天怎么讲？搅得我思绪不断，睡不着。就这一句，从个人想起，自己很可怜，沧海一粟，谁不是这样呢？当了总统，当了皇帝，还不是一个人，既然是一个人，那你所能维系的关系网就非常有限。哪怕你处在权力的中枢，大家都听命于你，服从于你，但是仍然处于“在物一曲，夫胡为于大方？”要有这种卑微感，要有这种对自然、对社会的敬畏感，也得有对权力的、对民众的敬畏感。不然我们就“死生非远也，理不可睹”，这些语言前后联系起来看，真的有点惊心动魄。 “言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”这里也有这些感觉在里面。“言而足，则终日言而尽道”，见道的人放屁都合于道，无处不是道，你不懂，不懂也是道，你不知，不知最亲切，不知就是道。如果没有见道，无论怎么说都是错，有念即错，有言即乖，无论怎么说都是错。在父母面前，小孩子永远都没有长大成人。我回家的时候，老母亲还经常说我犯傻，这件事也傻，那件事也错，总之不对，儿子在母亲面前一无是处，老是在犯错误。反过来，我们对自己的儿女，也总觉得不满意，觉得他们与自己的要求格格不入。 自己能够做主，完全在自己做主的情况下，你可以“言而足，则终日言而尽道”吗？“足”是什么？就是圆满嘛，你圆满无碍了，无论怎么说，说东也好，说西也好，都在道上滴滴归宗了。如果“言而不足”，你没有悟道，没有品尝到什么叫大圆满，没有圆满的感觉，那么“则终日言而尽物”，无论说什么都局限在一个具体的事项上。用禅宗的话来说，就是“死于句下”，只能尽于物，并没有在言语上活起来。 禅宗里面有杀人刀、活人剑。为什么要有“杀人刀”？就是要把这些“终日言而尽物”的这么一种执着、这么一种偏激纠正过来，使一个人能够达到“言而足，则终日言而尽道”的一种状态。这个要修为多年，而且还要真正和善知识过了招的人，才会有这样的感觉。否则我们经常会认为道是这样的，认为道是那样的；这个是某某法师讲的，那句是某某上师讲的。这样说，只能说明你是外行。如果你根本不借别人所说，而是自己任性所为，自己不怀疑自己，连怀疑自己的感觉都没有，想怎么干就怎么干，那就值得恭喜了。优秀的驾驶员，比如晓伟兄，无论他怎么开车，我都可以放心睡觉。若是天彤开车，她先生在旁边会不断地念经，这没有对，那没对，老是要把她监管起来，证明她的驾驶技术还不足以让自己放心。 怎样使我们进入“言而足，则终日言而尽道”的状态，怎样尽早地结束我们“言而不足，则终日言而尽物”的阶段？我们要感谢庄子，他在这里提出了一个识别明心见性所需要的标准，如果没有这个标准，那悟道是个什么？谁能说得清楚。下面庄子借大公调之口又继续说。 “道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”“道，物之极”，就是到了这个“极”，用佛教的话来说叫彻法源底。到了最根本的，又是普遍意义的，得一切智的，放之四海而皆准的“言”，就是广说。“默”，维摩菩萨不吭声；言，就是意之发；默，就是意之寂，但都不足以承载道。 “非言非默，议有所极。”“非言非默”，不是有所言说，也不是沉默，有言，不是无言，不是非有言非无言。那么“议有所极”，在语言尽处是什么？这个明确提出“非言非默，议有所极”，就是放在“言语道断”这个地带上。我们怎么去感觉？怎么去体会？对虚无之意，又怎么去感觉？我们说，离开语言，离开沉默，又在哪里用心？ 南宋大慧宗杲禅师了不得，他就经常玩这个，逼拶功夫也高明。他拿了条竹篾条让大家看，问：“这是什么？是竹篾条吗？是竹篾条，打人的嘛。我现在定规则，第一，不能说这是竹篾条。第二，不能说这个不是竹篾条。它明明是竹篾条，你不能说不是竹篾条。首先不能说是，也不能说不是。第三，不得有语，不准说是什么什么的，也不准说不是什么什么的。第四，不得无语，模仿维摩菩萨闭着眼不吭声也不行。第五，不得从东走到西，从西走到东；不得棒，不得喝。”学了禅宗的都知道机锋、棒喝这些老和尚玩的游戏规则，乃至从东走到西，从西走到东，用行为来表示。“第六，不准作女人拜，不能作绕床转。总之，一切总不得。这个是什么？说，速道，速道！”一切都不准你有所表现。赶快说，立即说！一个学生就说：“师父，这个问题我没法回答，但我有一个比喻。”大慧宗杲说：“你有什么比喻？”这个学生说：“您老好像一个强盗，把别人所有的财物都抢光了，衣服裤子都扒光了，还拿着刀子说，快把宝贝交出来。”大慧宗杲就说：“你这个比喻也有道理，不过你若拿不出东西来，就拿命来。” 我们看庄子这些地方“非言非默，议有所极”。许多相关注疏在这里就滑过了，使人不知所云。我们借用禅宗的公案给它一演，它的妙处就出来了。“议有所极”，就是把你带到言语道断的那么一种境界上，让你去感觉这个。 我们看少知与大公调的对话，的确很精彩。一般的注疏家也就是在浅层面上，最多从哲学上感觉了一下。昨天王绍璠先生提到王蒙先生谈《庄子》，我在网上搜了一下，就是文学家的感觉，因为王蒙先生不是哲学家，对庄子的了解就不够。我又看了他的一些诗，在电视台的访谈，包括《南方都市报》对他的一些采访，感觉完全不是那个味。然君兄，你也可以去网上看一看，还有木木，最近对庄子的兴趣也很大，都可以看看，做个比较。 《则阳》就讲完了，这篇讲了五讲。以前讲《大宗师》《齐物论》也仅讲了四讲。这次我特意讲得慢，穿插的内容多一点，是想让各位，也是想让我自己能从中更细地去品尝其中的法味！

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “无穷无止，言之无也，与物同理。”我们的生命是“其往无穷”“其来无止”的，而且是无穷的无止，无止的无穷。“言之无”，但这一切一切我们都要放下，回归于自然无为。“与物同理”，万事万物，一切众生都在大道中生灭，三世诸佛有知，而众生无知。我们无知就还它无知，别自认为自己也是三世诸佛，什么都知道，我们千万不要干这种傻事。我们还是要承认无知，要甘于无知。尽管我们无知，但我们“与物同理”，我们大家都回归于无，回归于自然，不在这个死生问题上折腾自己，因为这本身就是“物欲”嘛。很多修行的人都进入这么一个怪圈，年纪轻轻的去参生死。你问他在忙什么？哎呀生死事大，要把生死贴在鼻尖上，要了生脱死。成天都坐在蒲团上，又不去上班，更不去干事业，老婆也不要，孩子也不管，父母也不管，我要了生死。实际上这个生死和你有什么关系呢？你过日子就行了，生死是招之即来挥之即去的吗？修行不是这样修的啊。天天念佛的不是修行，天天打坐的不是修行，天天拜佛的也不是修行，天天念咒的也不是修行，天天接印的也不是修行，那都是搞些玩意来玩而已。如果心里面总是被那个东西系缚住，反而又成了一种烦恼，又成了一套枷锁把你套住了。为什么呢？万法皆空，你把这些空掉就自在了。大家注意，一定不要在这个方面去犯傻，要“与物同理”。 “或使莫为，言之本也，与物终始。”不论你是不是要介入这个事，或者超然于这个世界，“言之本也，与物终始”，你还是得回归自然，还是得与物终始。每天积极用“使”，能了生死吗？天天去“莫为”，又免得了生死吗？一样的，都是我们心里的一些念头而已。就像说有说无，世界是有，错；世界是空，万法本空，仍是一堆念头。又说执着于空不对，要非空非有，空是缘起，缘起是有，缘灭才空，因为有“有”才有空，所以这个世界是非有非空的。然后非空非有也不是，是即空即有，空就是有，有就是空。这样说还是不对，应该是真空妙有，妙有真空。说来说去，越说越玄，都在分别和念头上折腾。只不过这个念头装的是空，那个念头装的是有，这个念头装的是非空非有，那个念头装的是即空即有，另外一个更高的念头装的又是真空妙有，妙有真空，实际都是在概念上玩，玩得很精巧，好像自己真有智慧一样。实际上对那个“有”，一点都没有触动，都是在念头上玩概念游戏。所以佛经里说，“凡有言说，皆成戏论”，都没用的。 庄子在这里还是谈得很妙的，“或使莫为，言之本也，与物终始”。你还是离不开大道，道让你生则生，让你灭则灭；道让你“莫为”则“莫为”，道让你“或使”则“或使”。 “道不可有，有不可无。”道有吗？你拿个道给我们看一看，道多少钱一斤？道能使人发财吗？道有没有？有，但不可去认识，不可去占有。大道不是人们手里的玩物，是认识的禁区，你哪里谈得上去认识、去占有？“有不可无”，有的东西，茶杯在这里，你能说它是无吗？我明明在这里，你能说我无吗？谁能把我“空”掉吗？你说三界唯心，那我想有一块金子放在这儿，你能不能变出来？所以“有不可无”，说有，到时你还得拿钱去买。“有不可无”，把有说成无行不行？不行呀，对具体的事物而言，对“形而下”的“器”而言，有就是有，无就是无，有不能把它说成无。真的要说无，那得在“形而上”的地带，要在道上去领会。 有人问曹山禅师如何是道？曹山说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔角无，还需去证明它无吗？牛有角，还需去证明为什么有吗？禅师对此的理解是真实不虚的。另外，大道是真实不虚的，是有，你也不能把它说成无。所以对“有”“无”这两个字，真的不好去弄，何况是在道上谈这两个字。大家可以重温《道德经》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”对包容有无的道，对这个“众妙之门”的道，说有说无都错。 下面，庄子借大公调之口继续说。 干与不干，都很局限 “道之为名，所假而行。”为什么有“道”这个名称？所假而行，是不得已，强字之曰道，勉强给一个说法，就叫道。就像“佛”这个称号、“佛陀”这个称号，在中国就神化了，佛啊，好了不起，大雄宝殿里面坐着，极乐世界里面住着。其实“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”。实际上在宗教化了以后，把佛作为一个终极目标，已经不仅仅是觉悟和解脱，被宗教化为信众心目中佛的感觉，把觉悟、解脱这么一个很朴实的、很实在的东西反而给忘了。所以的确是“道之为名，所假而行”。给一个假名而已，并不是真的有“道”这么一个名字，你要是翻译成英语，那又会是什么读音？说不清的。 “或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”不管你是积极地去干事，或者是清静无为，不干这个事，你永远都是处在“在物一曲”这么一个地带上，很有限的。我们坐在这里，可以自豪地说，我即宇宙，宇宙即我；我是英雄，我是豪杰。其实你就是你，离开了你这个身体，离开了你的精神内容，还能到哪里去耍威风？威风不起来的。不论你怎么去用功用力，或者清静无为，虚静自化，你还是一个具体的你。在别人看来，你就是你，张老三或王老二，就是这么回事。每个人在自己的内心世界里面都是很高傲的，但在别人的眼睛里面呢？ 昨天王绍璠先生还说：“嘿，我这个是无上智慧啊，五万到五百万就是门槛费，就看你们舍不舍得。”我说，你是这样想的，别人未必就这样想。你认为你有无上大法，可以让人明心见性，别人却认为你在骗钱。连叶曼女士都说，老弟啊，你都快七十了，弄那些钱来干什么呢？你有你的看法，别人有别人的看法，这也是“在物一曲，夫胡为于大方？”“大方”就是大道，在大道面前，我们永远应该谦虚一点、卑微一点，哪怕你真的得了道，更要谦虚一点。 我们大家一起来感觉下，每个人都生活在每个人的人事圈里面，社会是以具体的个人为细胞、为载体而形成的关系网。每个人都有自己的关系网络，上下左右，呼啦啦地形成了一个庞大的关系网，于是组成了社会乃至国家。原始社会时期，大家一起打猎，临近部落的要来抢我们的猪，抢我们的牛，抢我们的粮食，我们就要抵抗，谁的力气大，谁就是老大，老大就当领导，原始的上下尊卑就出来了。有的力气虽大，但上了别人的套子，吃了亏，对方有智慧，会玩计谋，尽管没有力量，但也能当老大。慢慢地就形成了这些圈子，从平等的关系到了酋长、君主乃至帝王。 帝国的开国君主，大多从基层做起，带领部队打仗，通过艰难险阻战胜群雄，驾驭了这一系列的关系后，一统天下。他熟悉这些过程的运作，他的太子、太孙长在深宫，出于妇人之手，有的连皇城都没有出去过，他们知道社会的阴暗面吗？知道官僚机构里盘根错节的机关吗？当王子时可能也要学史书，识兴衰，看看忠臣列传、奸臣列传之类的。但学了也是书本上的，真正到社会上混过吗？自己的人事圈除了宦官就是宫女，平常连父皇都很难见面。父皇驾崩了，让他来当天子，又是一群宦官一群宫女围着，还多了一群后妃。每天有本早奏，无本退朝，就这么几个小时听大家忽悠一下。他能够驾驭这个庞大的帝国吗？ 整个社会是什么力量在运作？每个人的因缘关系都是很小的。你当了乡长就是乡里面的关系，当然现在的乡也不简单，在广州这里，我所在的这个乡镇就有二十万人了，不得了。给你一个县，你能驾驭得住吗？驾驭的是权力，你能够把这个局面控制住吗？哪怕一个县，也涉及经济的、文化的、道德的、生态的各种事情。麻雀虽小，五脏俱全。现在一个县衙门就有四大班子，还有工商、税务、公安、政法，这样那样几十个部门。一个县长能够熟练地把这些盘根错节的关系理顺吗？实际上，好多人还是被动地在干这些工作，执行一些上面交代的、与当地实际完全不相干的指令。如今，各级衙门的公务往来，一些公务及政策指令，与县情未必相干，与市情未必相干，与省情未必相干，乃至与国情都未必相干，与社会未必相干，多是想当然的一些东西。以这个方式来执政，真的是很麻烦。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “死生非远也，理不可睹。”又回到生死问题来了，因为前面说了“未生不可忌，已死不可徂cú”。我们每个人实际上每天都在生死之中，晚上睡着了也可以说“死”了，早上眼睛一睁开，意识恢复，又“生”了，这个是小生死。而大生死呢？生从娘肚子里钻出来，死到火葬场里面去，这个是大生死。实际上，我们身体里的新陈代谢每分每秒都在进行。义务献血的宣传说，每隔半年左右，身体的血液就要全部更新一次，献几百毫升都没事的。当然，如果是我，可能抽100毫升就站不起来了。我们每一刻都在生死之间，佛祖说，生死在呼吸之间，一口气上不来就死了，只要气还在，还在拉风箱，就还活着。 生死跟我们到底是近还是远？晓伟兄的老太爷如今不安，也就面临这个问题了；伟菩萨的太太，已经解脱于这个问题了。“非远也”，在我们身边，每时每刻都有这样的信息来来去去，有亲人的，有朋友的，还有更多不相干的人，但是很多人认为离自己很远，实际上一点不远。那天一位中山大学的朋友说，他的一位同学，三十多岁在北京一家医院发现了一个新的病毒，叫超级病毒，是他发现的，但争功的人很多，因为这个课题不是一个人在干，肯定是一个项目组都在干，也可能北京、上海、广州、西安、成都几个地方都在干。为了这个“功劳”搞得他心力交瘁，之后就跳楼了。他才三十几岁啊，风华正茂、前途无量，说不定拿诺贝尔奖都有可能，却受不了人事上的折腾，于是跳楼走了。我们稍有闪失，很快就会进入这个状态，生死离我们一点不远，一百年后，在座的都不在了。一百年算什么？在宇宙中，在地球上，在历史中，一百年算什么？ 不久前，我还经常在梦里感觉自己还在监狱里，我不是只判了十年吗？三十年都过去了，怎么我还在监狱里没放出来呢？有时又梦见当知青，这么多年没有去出工干活，农民该有意见了吧？我住的房子风雨飘摇，怎么做饭啊？我的那些被子、衣服、锅台破烂得不如乞丐，怎么生活啊？所以生死非远，真正弹指一挥间啊。想起我当年追随海灯法师、本光法师时的情景，就像昨天一样历历在目。八年前在北京看见王绍璠先生，他还像金毛狮王一样威风，不可一世，昨天再见他已经垂垂老矣，上下楼都要人搀扶。所以我们要明白这个道理，“死生非远也”。 “理不可睹”，我们真的能够面对死亡吗？西方对死亡的研究，有最先进的摄像机、录音机，这样那样的探测设备，专门在危重病房里面研究，但是这么多的探索又怎么样？“理不可睹”。在生死关头，我亲眼见了好几位老人走的，本光法师八月十五，坐在一起聊天，聊着聊着，月亮上顶了，头一扬走了。我爹走的时候，我就在他身边，看见他的瞳孔放大，不到几秒钟走了。生死就是这么一线，我们可以看见别人的死亡过程，但自己的生死一线，你能看得见吗？你能说得清楚吗？科学研究能把这个说清楚吗？ 以科学来说，组成生命体的就是几大系统，如呼吸系统、神经系统、消化系统、运动系统、生殖系统、内分泌系统等，但这些是生命吗？在解剖刀、在显微镜下面，都是死的东西，从这些死的东西里面，你能组装出生命来吗？不可能的。所以“理不可睹”。怎么能说说道理就了生脱死了呢？佛教里面谈了那么多，道教里面也谈了那么多，炼内丹成神仙。这些只是理论上的存在，我们看见谁成仙了吗？我们看见谁念阿弥陀佛就到了极乐世界？也没有见谁从极乐世界里把绿卡传真回来让我们瞻仰？下了地狱的，我们同样不知道他们的现状。这一切是“可睹”的吗？ 当年我在四川省佛学院上课的时候，讲中国佛教史。有一年南怀瑾先生派了他的几个弟子来，有李淑君老师、弘忍法师等，弘忍法师是比丘尼，现在仍然在南怀瑾先生身边任办公室主任。弘忍法师就问：冯老师，你在佛学院里讲什么？我说：讲中国佛教史。她问我怎么讲的，我说我讲课的时候，首先就问，大家都是学佛法的，知道三界唯心万法唯识，众生平等，六道轮回吗？大家都说知道。我就说，你们看过《十殿阎王史》吗？大家说，没有看过。听说过吗？没有听说过。那么《三十三天史》《四大天王史》《兜率天宫史》，有谁看过？兜率宫是弥勒菩萨住持的天界，都知道这个名字，都知道它的历史吗？龙树菩萨到龙宫取《华严经》，其上、中二本都不是凡人的心力能够受持的，于是他只把下本十万偈的《华严经》带出龙宫，在世间流传。谁能把东海龙王史写下来？没有人能写。狮子的世界、老虎的世界，谁去写这个历史？为什么没有人去写？因为那不是我们人能管的地方。我们只知道中国史、世界史、科技史、思想史、佛教史，就是不知道《十殿阎王史》，不知道《四大天王史》。我讲到这里，弘忍法师笑成一团，说，冯老师，你讲得很有趣啊。 “死生非远也，理不可睹”，这个也是真话，不可睹也不可说。尽管死生离我们很近，就在我们身边，随时都可以看见，但是其中的道理，你未必真的看得见。 言之本也，与物终始 “或之使，莫之为，疑之所假。”你要去参与这个事，要去解决这个事，或者是不料理它，都是“疑之所假”。“假”者，凭借也，这一切都是怀疑的根由。什么叫“生”？平时你“莫之为”，不管它，但当自己病了，发病危通知书的时候，你还是要想，我到底是生还是死？现在为什么算命看相的那么风行？就是想解决这些疑问。尽管一切都是“疑之所假”“理不可睹”“或之使，莫之为”，这一切凭借的都是什么？都是因为心里有对生死的疑惑，想探讨生死的奥秘。你去研究死亡，学佛法、学道家的有关生死的理论并参与实践，修破瓦法，修道教的内丹术，出阳神，丹熟了就可以飞升了。但真的有这个事吗？你还是“疑之所假”嘛。“莫之为”，自然而然的，你管它干嘛？你本身也是一个疑之所使然，“疑之所假”就是疑之所使啊。 “吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。”“本”是什么？父母是本，父母的父母是什么？父母的父母的父母的父母是什么？你要查生之本，那么“其往无穷”，脑袋算晕了也算不清。算到我们的祖宗是猴子，猴子的老祖宗是鱼，鱼的老祖宗是条虫，虫的老祖宗是浮游生物，总之都说不清楚。所以“吾观之本，其往无穷”，真正有无穷无尽的原因。那么“吾求之末”，我们的未来、未来的未来又是怎么样？“其来无止”，我想我的儿子、我的孙子、我的孙子的孙子的孙子的孙子又是怎么样？说不清楚。我们都在六道中轮回无期，我们的上一生到底中了状元还是当过皇帝？还是下了地狱？我们上一生的上一生、上一生的上一生的上一生是什么？有的人不是喜欢宿命通吗？经常称自己可以看见前生后世，你多问他几个为什么，他也不知道了。谁能像佛祖说到前世、前世、再前世，佛祖对自己的前世如数家珍，就像在档案馆里面放的档案一样，清楚明白。那个是佛祖的本事，众生都不具备这样的能耐。 佛源老和尚走了，愿炯法师说，师父已经转世了，在美国一个富贵人家里，好得很。佛源老和尚真的到美国了吗？又有人说不在美国在北京，又有人说在湖南，反正说不清楚。现在有“神通”的人多，有的人看见老和尚分身亿万，这里有化身，那里也有化身。就算你说准了，那他的下一生、再下一生呢？所以“吾求之末，其来无止”。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “可言可意，言而愈疏。”这些“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚”的东西都“可言可意”。我们天天都在说道，天天心里面都在想道，经济状态怎么样？发展情况好不好？都是处在“可言可意”的状态，有的事情我们可以发表一点自己的意见，谈谈自己的感觉，但是“言而愈疏”，越说越远。现在国务院对经济走势拿不准，这两个月光是中央工作会议都已经开了好多次，并且是连续地开，最近的一次前天才结束。现在的调控非常艰难，中央出政策，最多是银行的贷款投入方面有一些新的规定，但对整个社会、整个市场是有区别的。这些政策，对民营企业有影响吗？立中兄，你受不受影响？中央再发十万亿，或者不发，对你能有多大的影响？晓伟兄，你又受不受影响？中央政策怎么搞，对地方政府、对国有大型企业可能会有一点影响，对一般的、汪洋大海一样的小企业、小经营者能有多大的作用？ 所以，“可言可意，言而愈疏”，许多事情是只可意会，不可言传的。大道，是“可言可意”的吗？我们越是要去把握它，越是把握不住。这就如《宝镜三昧》里面说的“夜半正明，天晓不露”。什么意思呢？我们睡着了，意识阀门关闭的时候，大道和我们同在，就在我们身上大放光明。但醒来念头一动，要想去寻找大道，去捕捉大道的时候，大道在哪里？一脸茫然。越说越说不清，越说越糊涂。还是一句老话：苹果放在这里，请艳霞说说这苹果是什么滋味？你多说几遍后，自己都不知道该怎么说，自己都糊涂了。这个是没法说的，只有舌头知道，不是语言所能说清楚的。关键一条就是“言而愈疏”，本来是可言可意，苹果什么味道，如人饮水冷暖自知，你吃了苹果就知道苹果的味道，你肯定清清楚楚、明明白白，也可以说。但你一说，就落入了这么一个必然的“言而愈疏”的境地，越说越远，越说越不是那么回事。 大家要明白，对佛法的修行也是这样，对真理的追求也是这样。为什么很多的人要向善知识学习？善知识的东西是能够复制的吗？没法复制，就像昨天王绍璠先生说的：“我以前跟着南老师，总是太迷信他了，太迷信就上当受骗。”我说，我就比你好一点。我下乡当知青时在海灯法师那里，很崇拜，但是我没有去迷信，海灯法师的一些弱点我清清楚楚。本光法师，那可是我接触过的佛教界中第一智者，他老人家那个敏捷、那个智慧，没有比他更高明的，但他的弱点，我一样看得清清楚楚。贾老，还有佛源老和尚，都是菩萨级的，但菩萨也有不足，一样地看见他们的一些不足。看见这些不足，并不是说别人就不是菩萨了，而是提醒自己千万别去犯这些毛病。很多人就是模仿秀，就像云门寺有的法师，要模仿佛源老和尚，能模仿吗？没法去模仿的。没有人可以把佛源老和尚真正的精神复制下来，表现出来的反而是自己的浅薄和无知。 我对王绍璠先生说，我跟你是不一样的。第一，我没有你的王公贵族身份，纯草根出身，底层民众，本来就不高贵。第二，我没有尚方宝剑，你是南老的徒弟，我只能小心谨慎过日子，随时反省自己，提醒自己不要去犯错误。第三，圣人门下是非多，佛源老和尚那里也是，谁都说老和尚对自己最亲，老和尚对自己最好，互相之间还要攀比，没有在道上去领会，而在攀比这些关系，想把老和尚据为己有。藏区来的活佛也一样的，到广州、到深圳、到珠海，你看那些供养者，个个都像抢人一样地抢活佛，从机场就马上接到自己的别墅里面去供养，切断活佛与其他徒弟的联系。 这里面的是非太多，我早就看破了这个，自己也不立山头。我和大家的关系，就是老师与学生的关系。我在成都遇见几拨要来拜师的，我说别拜师，但他们坚持要拜，我只好收了两个徒弟，结果拜了师后连电话都没有了。在没有拜师之前，天天来黏着你，崇拜你。热情过了以后，找都找不到，把我气得要死。以后遇见这些热爆爆的、激情万丈的人，我就冷处理。我知道，现在到我这里来的，即使是真情感，离开以后也就忘记了，明天更忘得干干净净了，明年以后就更干干净净。所以，我不看重这个，有缘的自然会来，不一定需要拜师，这个是因缘，要把这些看破。 “或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。”我们要把这些话放在生活的方方面面去看，放在我们精神的方方面面去看。对于学道的，也可以用这样的语句去加以勘验，这真的是金刚王宝剑，是泄露了天机的语言啊。 死生不可睹，也不可说 “未生不可忌，已死不可徂cú。”这是什么意思？生是谁管事？道在管事。死是谁在管事？也是道在管事。既然是道生之，谁可以制止它？忌，就是不让他生，小孩不许他从娘肚子里出来，要送回去，能送回去吗？所以未生不可忌。“已死不可徂”，要死的人，是道要他死，你能阻止他死亡，你能阻止大道不让他死吗？要生的，不能阻止它生。春天来了，漫山遍野的野草开始发芽，你能阻止得了吗？“野火烧不尽，春风吹又生”呀。我们讨厌蟑螂、老鼠，天天在消灭它们，但能消灭掉吗？老鼠板子、老鼠夹子、毒老鼠药那么多，你能治得完吗？这么多政策法令要惩治贪腐，要铲除社会的阴暗面、罪恶面，要治理黄赌毒，搞了这么几十年，被双规的越来越多，黄赌毒也越搞越厉害了。 所以“未生不可忌”，对于新的生命、新生事物，你能去制止它，不让它出现吗？不可能吧，它出现了你可能还不知道；“已死不可徂”，希特勒已经死亡，你要想阻挡他的第三帝国灭亡也是不可能的。你能阻止苏维埃联邦解体吗？不行。罗马帝国、大秦帝国，乃至于大清帝国，你能阻止其灭亡吗？不能，阻止不了的。作为一个社会形态，“已死不可徂”，作为一个自然的生命形态，生老病死既不可“忌”，又不可“徂”，为什么？因为这一切都是大道的运行，都是大道在其中起作用，所以我们没法去管它，这是非人力所能干预的。生命现象只有上帝才能去操这把刀，老佛爷可能都不愿意操这把刀，他把这一切都归于共业，归于“缘起”，和我们毫无相干。