Ananda - Dicha interior - Conclusión

Ananda - Dicha interior - Conclusión

Hay palabras que parecen llegar desde muy lejos, como si vinieran caminando desde una memoria antigua que nosabíamos que seguía viva dentro de nosotros. Anandamida es una de ellas. Suena rara al principio, casi ajena, casi de laboratorio, pero en cuanto uno se acerca un poco descubre que dentro de esa palabra hay algo profundamente humano, porque nace de ananda, término sánscrito que podemos entender como dicha, gozo interior, plenitud serena. No alegría ruidosa, no euforia desbordada, no ese entusiasmo que sube deprisa y cae igual de rápido, sino una clase de bienestar más íntimo, más silencioso, como si por un instante la vida dejara de empujarnos y pudiéramos descansar dentro de nosotros mismos.

Ananda, dicha interior

Hay palabras que parecen llegar desde muy lejos, como si vinieran caminando desde una memoria antigua que no sabíamos que seguía viva dentro de nosotros. Anandamida es una de ellas. Suena rara al principio, casi ajena, casi de laboratorio, pero en cuanto uno se acerca un poco descubre que dentro de esa palabra hay algo profundamente humano, porque nace de ananda, término sánscrito que podemos entender como dicha, gozo interior, plenitud serena. No alegría ruidosa, no euforia desbordada, no ese entusiasmo que sube deprisa y cae igual de rápido, sino una clase de bienestar más íntimo, más silencioso, como si por un instante la vida dejara de empujarnos y pudiéramos descansar dentro de nosotros mismos.

Cuando la Fe se rompe

Hay momentos en la vida en los que uno no pierde la fe de golpe, ni deja de creer de un día para otro, ni se levanta una mañana sintiendo que todo aquello que lo sostuvo ha desaparecido sin dejar rastro. Casi nunca sucede así. Lo que ocurre suele ser mucho más silencioso, más lento, más íntimo, como una grieta pequeña que aparece en una pared que siempre habíamos dado por firme. Al principio apenas se nota. Una frase que antes nos consolaba deja de hacerlo. Una explicación que antes nos parecía suficiente empieza a quedarse corta. Una oración, un ritual, una enseñanza, una promesa espiritual, incluso una imagen de Dios o de la vida que durante años nos sirvió de refugio, comienza a sonar extrañamente lejana, como si perteneciera a una etapa que seguimos respetando, pero en la que ya no podemos vivir del mismo modo. Y eso desconcierta, porque no estamos hablando de una simple duda pasajera, ni de una rebeldía caprichosa, ni de esa soberbia de quien cree haber superado todo camino. Estamos hablando de algo más profundo:el alma empieza a pedir verdad donde antes aceptaba consuelo.

La Musa no Piensa, Recuerda - 2ª Parte

Hay una frase en el Kybalion que, si se mira despacio, no se deja despachar en dos palabras: “El Todo es mente; el universo es mental”. Y quizá el primer impulso sea llevar esa afirmación a lo más cercano que conocemos, a esa mente nuestra que habla, calcula, duda, imagina, recuerda y se adelanta a lo que todavía no ha ocurrido. Pero ahí empieza precisamente el misterio, porque no toda experiencia interior parece nacer del mismo lugar, ni toda idea que aparece dentro de nosotros tiene la misma calidad, la misma fuerza, el mismo origen. A veces una idea no se piensa. A veces una idea llega.

La Musa no piensa, recuerda- 1ª parte

Hay una frase en el Kybalion que, si se mira despacio, no se deja despachar en dos palabras: “El Todo es mente; el universo es mental”. Y quizá el primer impulso sea llevar esa afirmación a lo más cercano que conocemos, a esa mente nuestra que habla, calcula, duda, imagina, recuerda y se adelanta a lo que todavía no ha ocurrido. Pero ahí empieza precisamente el misterio, porque no toda experiencia interior parece nacer del mismo lugar, ni toda idea que aparece dentro de nosotros tiene la misma calidad, la misma fuerza, el mismo origen. A veces una idea no se piensa. A veces una idea llega.