Un imaginario rural: la dimensión espacial del amor

Dejar de amar: la ruptura amorosa

Inés y Paula abordan en este episodio el tema barthesiano por excelencia: la ruptura amorosa y el sufrimiento que supone el fin del amor. Comienzan preguntándose cómo se cuenta el «dejar de amar» en el plano colectivo e íntimo a través de «Fragmentos de un discurso amoroso» y el libro «Cuéntame mi historia. Filosofía de la narración» de Adriana Cavarero. Después hablan sobre el duelo amoroso tal como aparece en figuras de Barthes como «Exilio» o «Catástrofe» y cuentan algunas ideas del artículo «The Break-Up Check: Exploring Romantic Love through Relationship Terminations» de Pilar López-Cantero. ¿Qué sucede cuando el mundo en que se vive se ve alterado por la pérdida? También hablan del desamor como proceso a través del concepto «Unlove» que aborda el artículo «The Language of Love’s Lessening. Falling Out of Love and Nineteenth-Century English Literature» de Kerstin Maria Pahl y ponen el ejemplo de la película «Blue Valentine» de Derek Cianfrance. Después proponen pensar acerca del concepto amor-enfermedad a través del texto «Annie Ernaux' Annie Ernaux's Passion Simple and Se Perdre: Proust's 'Amour Maladie' Revisited and Revised» de Elizabeth Richardson Viti, que les permite hablar de sus queridísimos Ernaux y Proust. Para terminar el episodio se preguntan si duele siempre dejar de amar o si el desamor puede ser también una liberación. Para ello traen la película «Sentido y sensibilidad» de Ang Lee, donde ven un ejemplo en el que una mujer recupera su corazón e identidad cuando se ve forzada a dejar de amar. ¿Podemos amar de la manera equivocada? A través de todos estos temas y ejemplos ven cómo los cuerpos que atraviesan en una ruptura sufren, sienten la muerte del otro, enferman, se curan, pierden un universo o incluso se liberan.

El valor de la crueldad: ética y literatura

Paula e Inés abordan el tema de la crueldad desde una perspectiva muy específica: a través de la teoría que propone José Ovejero en su libro «Ética de la crueldad». En el libro, Ovejero diferencia entre la crueldad conformista que aparece en ficciones para moralizar o entretener y otra que busca provocar una reacción en el lector, hacerle reflexionar e incluso escandalizarse. Las chicas utilizan esta distinción para pensar acerca de la literatura cruel no como laxante sino como algo que puede transformar lo que somos. Para pensar la propuesta teórica a través de ejemplos proponen distintos libros y películas: «La cinta blanca» de Haneke, «La pianista» de Elfriede Jelinek y su adaptación al cine y «Limones» de Valerie Fritsch. La pregunta que recorre todo el episodio tiene que ver con qué entendemos por la literatura y cuál debe ser su papel. ¿Debe tener siempre una función pedagógica o moralizante? ¿Puede simplemente sacudirnos o sorprendernos sin pretender enseñarnos nada? ¿Qué consecuencias tiene que la ficción sea cruel contigo como lector?

Las Glosas: «Emplumes: la producción social de la pluma»

En este episodio de Las Glosas, Paula e Inés analizan en profundidad el artículo «Emplumes: la producción social de la pluma», de Jairo Sánchez-García y Begonya Enguix Grau. Uno de los coautores, Jairo Sánchez-García, nos propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Un imaginario rural: la dimensión espacial del amor

Paula e Inés se preguntan en este episodio por la dimensión espacial de los imaginarios amorosos: ¿dónde amamos? ¿En qué lugares se desarrollan las relaciones amorosas? ¿Es nuestro imaginario más urbano o rural? Siguiendo la intuición de que en las ficciones muchas veces el amor se desarrolla en la ciudad, las chicas deciden pensar en los imaginarios que tienen lugar en el ámbito rural. Para ello leen «Hombres con un diente de leche» de Luis Díaz, «Embodied rural geographies: developing research agendas» de Jo Little y Michael Lyshon. A través de estos textos piensan la relación entre la geografía rural y el cuerpo, viendo qué cuerpos, identidades y modelos relacionales son permitidos y cuáles se ven con sospecha. Más allá de la mirada más tradicional, optan por imaginar nuevas posibilidades a través de distintos temas: la masculinidad (silencio y violencia), el deseo femenino y la homosexualidad (vulnerabilidad y secreto). Todo ello a través de «Marcelino» de Bibiana Collado Cabrera, «Tecnologías de representación de las ruralidades queer en el cine: un conflicto hermenéutico» de Abel P. Pazos y María J. Miranda Suárez, «Un amor» de Sara Mesa y las películas «Ander» de Roberto Castón y «God´s Own Country» de Francis Lee. A través de todo el recorrido defienden que las identidades e imaginarios no son estáticos, sino que se transforman y constituyen a través de la interacción con el entorno.

El grano de la voz: música y filosofía

En este episodio en vivo desde el Festival Fronteras celebrado en València, Inés y Paula abordan un tema que nunca antes habían tocado en profundidad: la relación ente filosofía y música. Concretamente, hablan de la relación íntima de Roland Barthes con la música, de cómo esta aparece en su pensamiento filosófico y analizan su propuesta fundamental: el grano de la voz. Para ello utilizan el artículo «Barthes y la música: esquema teórico en tres figuras», de Fernando Pérez Villalón. ¿Qué nos atraviesa cuando escuchamos una pieza musical o una voz que nos canta o nos habla? ¿Qué relación hay entre la voz y el cuerpo que la emite? Para aterrizar estas ideas y traerlas al presente, Paula e Inés proponen algunos ejemplos: hablan del grupo musical valenciano Gazella y de cómo el contenido semántico de las canciones pierde importancia para dar paso a otros elementos musicales. También traen ideas del crítico musical Simon Reynolds y su texto «Historia electrónica» (que aparece en el libro «Después del rock»), donde analiza por qué la música electrónica es especial a la hora de hablar de mensaje semántico, ausencia de palabras, y emociones. Por último, convocan a Adriana Cavarero e Italo Calvino para analizar el cuento «El rey oreja» a través del texto de Cavarero «Italo Calvino y el oído del rey» y su introducción al libro «For More than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expressión». ¿Podemos despojarnos de las palabras y encontrar un mensaje en la música? ¿Qué nos dicen los timbres y las texturas de una voz? ¿Qué consecuencias éticas y políticas tienen estos planteamientos?