Tell me a history - Erzähl mir eine Geschichte

1841 bricht der Muslim Ma Dexin nach Mekka auf. Seine Reise aus Dali (heute im Südwesten Chinas) führt ihn über Land und Wasser in den Nahen Osten und zu den Pilgerstätten. Erstaunlicherweise für jene Zeit überlebt er seine Reise, schreibt darüber einen Bericht und wird zu einer politischen Figur in seiner Heimatregion. Welche Eindrücke er teilt und wie seine Reise die Umbrüche des 19. Jahrhunderts spiegelt, erzählt uns Dr. Alexander Jost von der LMU München [https://www.lmu.de/en/about-lmu/working-at-lmu/additional-services/lmu-gateway/new-international-doctoral-candidates/index.html]. Bilder: Ab ca. 00:30:00 sprechen wir u.a. über Islam in China, hier ein Beispielbild einer Madrasa in Dali [https://tellmeahistory.net/wp-content/uploads/tmah_064_Bild_1-scaled.jpg] von Alexander Jost Ab ca. 00:45:00 sprechen wir über historische chinesische Weltkarten, hier ein Beispiel aus dem 16. Jh. (Wikipedia) [https://en.wikipedia.org/wiki/Sihai_Huayi_Zongtu#References]. Ab ca. 01:13:00 sprechen wir über Ma Dexins Eindruck eines Heißluftballons in Istanbul, hier auf S. 105 eine Abbildung davon [https://library.oapen.org/bitstream/handle/20.500.12657/59452/9783110698046.pdf;jsessionid=CF5DB67B950D35D78BEDF797C22ACADE?sequence=1] in Alexander Josts Artikel. Literaturtipps: Jost, Alexander (2022): The Ottoman Empire through the Eyes of a Chinese Pilgrim. Ma Dexin’s Hajj Travelogue in its Historical Context. In: Strohmeyer, Arno (Hg.): On the Way into the Unknown? Comparative Perspectives on the ‘Orient’ in (Early) Modern Travelogues. Berlin, S. 91–111. Petersen, Kristian (2016): The Multiple Meanings of Pilgrimage in Sino‑Islamic Thought. In Lipman, Jonathan (Hg.): Islamic Thought in China. Sino‑Muslim Intellectual Evolution from the 17th to the 21st Century. Edinburgh, S. 81–104. Atwill, David (2005): The Chinese Sultanate. Islam, Ethnicity, and the Panthay Rebellion in Southwest China, 1856–1873. Stanford. Jeong, Janice Hyeju (2023): Homeland, Magnet, and Refuge. Mecca in the Travels and Imaginaries of Chinese Muslims. In Modern Asian Studies 57/ 6 (November), S. 1743–1771.

1554 wird eine Prachthandschrift von Gedichten fertiggestellt –  verfasst vom osmanischen Sultan Süleyman I. (r. 1520-1566). Darin greift er nicht nur poltische Themen seiner Zeit auf, sondern vermittelt auch ein Bild von sich an seine Untertanen. Wie sein Werk zur Rolle von Dichtung am Hof und im Alltag passt und wie diese Handschrift im Hamburger Museum für Kunst und Gewerbe landete, erzählt uns Dr. Christiane Czygan vom Instabulder Orient Institut [https://oiist.org/institut/team/dr-christiane-czygan/]. Ab ca. 1:06:20 sprechen wir über folgende Bilder: Bild 1 [https://tellmeahistory.net/wp-content/uploads/tmah_063_1_Bild-scaled.jpg] Bild 2 [https://tellmeahistory.net/wp-content/uploads/tmah_063_2_Bild-scaled.jpg] Literaturtipps: Andrews, Walter u. Kalpaklı, Mehmet (2005): The Age of Beloveds. Love and the Beloved in the Early-Modern Ottoman and European Culture and Society. London. Andrews, Walter u. Kalpaklı, Mehmet (2006): Gazels and the World. Some Notes on the ‘Occasional-ness’ of the Ottoman Gazel. In Neuwirth, Angelika u.a. (Hgs.): Ghazal as World Literature. From a Literary Genre to a Great Tradition. The Ottoman Gazel in Context. Würzburg, S. 153–162. Boyar, Ebru (2013): Ottoman Expansion in the East. In Faroqhi, Suraiya u. Fleet, Kate (Hgs.): The Cambridge History of Turkey. The Ottoman Empire as World Power 1453–1603. Bd. 2. Cambridge,  S. 74–140. Czygan, Christiane (2024): The Ottoman Ruler Poet Sultan Süleyman I, His Third Divan, and His Reception beyond the Palace Walls In Fierro, Maribel u.a. (Hgs.): Rulers as Authors in the Islamic World. Knowledge, Authority and Legitimacy. Leiden, S. 547–560. Czygan, Christiane (2021): Masters of The Pen. The Divans of Selimi and Muhibbi. In Abu-Husayn, Abdulrahim (Hg.): 1516 The Year That Changed the Middle East. Beirut, S. 111–133. Imber, Colin (2009): The Ottoman Empire, 1300–1650. The Structure of Power. New York. Kappert, Petra (1976): Die osmanischen Prinzen und ihre Residenz Amasya im 15. und 16. Jahrhundert. Istanbul. Necipoğlu, Gülru (1993): Süleyman the Magnificent and Representation of Power in the Context of Ottoman-Habsburb-Papal Rivalry. In Inalcık, Halil u. Kafadar, Cemal  (Hgs.): Süleyman the Second and His Time. Istanbul, S. 195–216.

Anfang des 20. Jh. blüht das europäische Theater im Iran. Neben den vielen traditionellen Darstellungformen bietet es einen Weg, revolutionäre Gedanken niederschwellig zu verpacken. Denn Iran befindet sich in dieser Zeit im gesellschaftlichen Wandel und die neue Theaterform spiegelt ihn u.a in bissigen Komödien, die in Parks aufgeführt werden. Über die Themen, Macher:innen und Forschung zum europäischen Theater in Iran erzählt Dr. Anna Heller von der Universität Marburg [https://www.uni-marburg.de/de/cnms/iranistik/fachgebiet/personen/anna-heller]. Ab ca. 1:24:00 sprechen wir über dieses Bild [https://tellmeahistory.net/dschafar_khan/]. Literaturtipps: Floor, Willem (2005): The History of Theater in Iran. Washington, DC. Heller, Anna (2023): Nationalismus auf der Bühne. Theater als Forum des national-säkularen Diskurses in der frühen Pahlavi-Zeit. Wiesbaden. Kiann, Nima (2014): The History of Ballet in Iran. In: Gholami, Saloumeh (Hg.): Dance in Iran. Past and Present (Teil III). Wiesbaden, S. 91–176. Najmi, Fahimeh (2018): Le Théâtre, l’Iran et l’Occicent. Paris. Rezvani-Naraghi, Ashkan (2018): Middle Class Urbanism. The Socio-Spatial Transformation of Tehran, 1921–41. Iranian Studies 51 (1), S. 97–126. Rice, Kelsey (2020): Emissaries of Enlightenment. Azeri Theater Troupes in Iran and Central Asia, 1906–44. Iranian Studies 54 (3-4), S. 427-451. Ritzel-Moosavi Male, Andrea (1993): Komödiantische Volkstheatertraditionen in Iran und die Entstehung des iranischen Berufstheaters nach europäischem Vorbild von der Jahrhundertwende bis 1978. Frankfurt a.M.  Sanjabi, Maryam (1998): Mardum-gurīz. An Early Persian Translation of Molière’s Le Misan-thrope. International Journal of Middle East Studies 30 (2), S. 251–270. Talajooy, Saeed (2013): The Impact of Soviet Contact on Iranian Theatre. Abdolhosein Nushin and the Tudeh Party. In: Cronin, Stephanie (Hg.): Iranian-Russian Encounters. Empires and Revolutions since 1800. London,  S. 337–358. Werner, Christoph (2014): Drama and Operetta at the Red Lion and Sun.  Theatre in Tabriz 1927–41. In: Devos, Bianca u. Werner,  Christoph (Hgs.): Culture and Cultural Politics under Reza Shah. The Pahlavi State, New Bourgeoisie and the Creation of a Modern Society in Iran. London, S. 201-232. Link: Videos der Gerda Henkel Stiftung über Anna Hellers Forschung im Iran [https://lisa.gerda-henkel-stiftung.de/lisavideo_theatre_iran].

An der Wende zum 20. Jh. boomten Reisen nach Europa und innerhalb des Osmanischen Reiches. Über ihre Erlebnisse verfassten die Reisenden Berichte, die spannende Einblicke in Selbst- und Fremdbilder geben. Wer, warum und wie reiste und welche Blicke auf die Welt diese Reiseberichte präsentieren, erzählt und Prof. Dr. Petr Kučera von der Universität Mainz [https://www.turkologie.uni-mainz.de/univ-prof-dr-petr-kucera/]. Literaturtipps Agai, Bekim (2013): Die Inszenierung der eigenen Reise als gute Geschichte im Anatolien – und Syrienreisebericht von Şerefeddin Mağmumi 1895/6 – oder – Wie viel Reise steckt in Reisebericht? In: Conermann, Stephan u. Agai, Bekim (Hgs.): „Wenn einer eine Reise tut, hat er was zu erzählen“. Präfiguration – Konfiguration – Refiguration in muslimischen Reiseberichten. Berlin, S. 29-73. Bracewell, Wendy (Hg.) (2009): East European Travel Writing. A Guide to Orientation. Orientations: An Anthology of East European Travel Writing, ca. 1550-2000. Budapest, New York. Çelik, Burçe (2011): Technology and National Identity in Turkey. Mobile Communications and the Evolution of a Post-Ottoman Nation. London. Duncan, James u. Gregory, Derek (Hgs.) (2002): Writes of Passage. Reading Travel Writing. London, New York. Eldem, Edhem (2011): An Ottoman Traveler to the Orient. Osman Hamdi Bey. The Poetics and Politics of Place. In: Inankur, Zeynep et al. (Hgs.): Ottoman Istanbul and British Orientalism. Istanbul, S. 183-195. Evliya Çelebi (2023): Das Reisebuch. Die Welt zwischen Wien und Mekka. Ausgewählt, aus dem osmanischen Türkisch übersetzt und erläutert von Klaus Kreiser. München. Findley, Carter (1998): An Ottoman Occidentalist in Europe. Ahmet Midhat Meets Madame Gulnar, 1889. In The American Historical Review, Vol. 103/1 , S. 15-49. Herzog, Christoph u. Motika, Raoul (2000): Orientalism alla turca. Late 19th/Early 20th Century Ottoman Voyages into the Muslim ‘Outback’. In Die Welt des Islams 40 Nr. 2, S. 139-195. Kučera, Petr u. Malečková, Jitka (2022): Out of Istanbul. Late Ottoman Men and Women on Western Countries, the Arab Provinces and Themselves. In Archiv orientální 89(3), S. 615-655. Lewis, Reina (2004): Rethinking Orientalism. Women, Travel and the Ottoman Harem. London, New York. Makdisi, Ussama (2002): Ottoman Orientalism. In The American Historical Review 107 Nr. 3, S. 768-796. Moran, Berna (1983-1994): Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış. 3 Bd. Istanbul. Nünning, Ansgar (2007): Zur mehrfachen Präfiguration / Prämediation der Wirklichkeitsdarstellung im Reisebericht. Grundzüge einer narratologischen Theorie, Typologie und Poetik der Reiseliteratur. In Gymnich, Marion et al. (Hgs.): Points of Arrival- Travels in Time, Space, and Self. Tübingen, S. 11-32. Osterhammer, Jürgen (2020): Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts. München. Palabıyık, Mustafa (2012): Ottoman Travelers‘ Perceptions of Africa in the Late Ottoman Empire (1860-1922). A Discussion of Civilization, Colonialism and Race. In New Perspectives on Turkey 46, S. 187-212. Said, Edward (1978): Orientalism. New York. Link „Europa von außen gesehen – Formationen nahöstlicher Ansichten aus Europa auf Europa“ (Projekt 2010-2014) [http://www.europava.uni-bonn.de]

Das Osmanische Reich ließ lange viele Gruppen nebeneinander leben. Tanzten sie jedoch aus der Reihe, drohte ihnen Verfolgung und Eingliederungsversuche. So ging es den Kızılbaş Aleviten. Auch wenn diese Gruppe schwer zu greifen ist, gibt sie Einblicke in osmanische Innenpolitik und Geschichtsbilder, die bis heute in der Türkei wirken.  Wir begeben uns auf Spurensuche im 16.-18. Jh. mit Dr. Benjamin Weineck [https://www.ori.uni-heidelberg.de/islamwissenschaft/institut/mitarbeiter/weineck.html] von der Universität Heidelberg. Übrigens hat es tmah unter die 50 besten Geschichtspodcasts bei Feedspot [https://blog.feedspot.com/history_podcasts_in_german/] geschafft :-). Literaturtipps: Andrews, Peter (Hg.) (1989): Ethnic Groups in the Republic of Turkey. Wiesbaden. Dressler, Markus (2013): Writing Religion. The Making of Turkish Alevi Islam. Oxford. Gülten, Sadullah (2011): Anadolu’da bir Vefaî Şeyhi. Tahrir Defterleri Işığında Dede Karkın Hakkında Bazi Değerlendirmeler. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi 59, S. 147–158. Malinar, Angelika (2011): Vom Kanon-Fundus zum ‚variablen’ Kanon. Über den Status religiöser Texte im Hinduismus. In Max Degg, Oliver Freiberger u. Christoph Kleine (Hgs.): Kanonisierung und Kanonbildung in der asiatischen Religionsgeschichte. Wien, S. 57–79. Karakaya-Stump, Ayfer (2020): The Kizilbash/Alevis in Ottoman Anatolia. Sufism, Politics and Community. Edinburgh. Karolewski, Janina (2021): Notizhefte alevitischer Dedes und die Vermittlung der rituellen Praxis. Wissenstradierung in einer anatolischen Dorfgemeinschaft, Provinz Malatya, 20. Jh. Universität Heidelberg.) [http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/30504] Langer, Robert (2008): Alevitische Rituale. In: Martin Sökefeld (Hg.): Aleviten in Deutschland: Identitätsprozesse einer Religionsgemeinschaft in der Diaspora. Bielefeld, S. 65–108. Scott, James (2009): The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia. New Haven u. London. Weineck, Benjamin (2020): Zwischen Verfolgung und Eingliederung. Kızılbaş-Aleviten im osmanischen Staat, 16.- 18. Jahrhundert. Baden-Baden. Winter, Stefan (2016): A History of the ʿAlawis. From Medieval Aleppo to the Turkish Republic. Princeton. Winter, Stefan (2012): The Shiites of Lebanon under Ottoman Rule, 1516–1788. Cambridge [NY]. Briefwechsel Nadir Shah und Osmanische Sultane: Ünal, Uğur, İbrahim Küreli, İskender Türe, Ali Kaya; Yılmaz Karaca, Ersin Kırca, Resul Köse & Vahdettin Atik. I. Mahmud – Nadir Şah Mektuplaşmaları: 3 Numaralı Nâme-i Hümâyûn: (Transkripsiyon / Tıpkıbasım). Istanbul: T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüǧü Osmanlı Arşivi Daire Başkanlığı, 2014.