Afrique, mémoires d'un continent

Kilwa, Mombasa, ou encore Marka… Les voyageurs qui découvrent, au Xᵉ siècle, ces villes côtières situées à l’est du continent africain sont subjugués. Avec leurs flottes maritimes performantes, des terres aurifères à la base d’un commerce prospère et une agriculture nourricière et exportatrice, le développement du monde swahili est inédit et suscite la curiosité des Chinois, Portugais et Romains. Retour sur les racines de cette floraison.   Avec la participation de Thomas Vernet, historien à l’Institut des mondes africains (IMAF [https://imaf.cnrs.fr/]).

La Kahina, reine berbère ayant combattu et résisté aux Arabes au VIIème siècle, est devenue au fil de temps une figure identitaire, féministe et politique. Entre écrits et récits fantasmés, que sait-on réellement de cette guerrière ?  Avec la participation de : * Nessrine Naccach, chercheuse en littérature comparée à la Sorbonne Nouvelle, auteure de l'article "La Kahéna, reine et guerrière d'Ifrîqiyâ" * Kamila Ouhibi Aitsiselmi, contributrice à l'ouvrage "La Kahina : genèse et appropriation d'un mythe maghrébin".

Arraché à sa terre il y a plus d’un siècle par la violence coloniale, le Djidji Ayokwê, haut d’environ 3,30 mètres et pesant 130 kg, est un objet fascinant pris dans les tourments de l’histoire. Communément appelé le tambour Ebrié ou tambour parleur, le Djidji Ayokwê est l’ossature d’une civilisation plurielle dont la terre abidjanaise est le fief. Une émission enregistrée au musée des civilisations d’Abidjan, en Côte d’Ivoire. Avec la participation de : * Guy Ahizy Eliam Djagoua, porte-parole de la communauté Bidjan * Silvie Memel Kassi, experte nationale désignée pour la restitution du Djidji Ayokwê, universitaire, ancienne directrice du musée des civilisations de Côte d’Ivoire [https://www.rfi.fr/fr/tag/côte-d-ivoire/] * Francis Gnoleba Tagro, directeur du Musée des civilisations de Côte d’Ivoire [https://www.museedescivilisations.com/] ---------------------------------------- Elgas : Comment et par qui le Djidji Ayokwê a-t-il été construit ? Quelles sont ses différentes significations ?  Silvie Memel Kassi : Djidji Ayokwê est un symbole emblématique de la communauté, il est l'incarnation de l'esprit communautaire. C'est un objet qui avait la même structure génétique que la population Ebrié. Il faisait office de constitution. C'était lui qui rythmait les initiations, qui convoquait les assemblées. Il était aussi celui qui favorisait les investitures. Djidji Ayokwê était l'instrument de gouvernance politique, il était aussi cet instrument idéologique, cet instrument de gouvernance économique indispensable à la communauté.  À écouter aussiCôte d'Ivoire: la communauté Atchan prépare le retour du tambour Djidji Ayokwe [https://www.rfi.fr/fr/podcasts/reportage-afrique/20221106-côte-d-ivoire-la-communauté-atchan-prépare-le-retour-du-tambour-djidji-ayokwe]

Pour beaucoup, l’enseignement de l’histoire en Afrique est biaisé, héritage de la colonisation qui taillerait la part belle à des récits dépréciatifs sinon éloignés du cœur des préoccupations des populations. Comment l’histoire africaine est-elle enseignée dans les écoles du continent ? Est-elle présente dans les manuels scolaires ? Y a-t-il une décolonisation des savoirs à l’école ? Avec Gnaoré Yéré, inspecteur de l’Enseignement secondaire, et Paul Angaman, professeur d’Histoire-Géographie au Lycée Sainte Marie de Cocody à Abidjan. Une émission enregistrée au Lycée Sainte Marie de Cocody à Abidjan, en Côte d’Ivoire [https://www.rfi.fr/fr/tag/côte-d-ivoire/]. *************************************** Elgas : La colonisation. Les récits qui se construisent en réaction ciblent l'histoire qui a été dévoyée. Qu'est-ce que vous dites aux élèves ivoiriens ?  Paul Angaman : Globalement on dit aux élèves qu'il faut accepter d'affronter son histoire pour pouvoir comprendre son présent et se propulser dans le futur. Nous avons été colonisés par la France. Ça a été des cas de violations des droits de l'homme très flagrantes, très graves. Il y a eu beaucoup de morts. Il y a aussi eu des tentatives de résistance. Malheureusement toutes ont été matées mais la lutte a continué jusqu'à ce que nous puissions accéder à l'indépendance en 1960. À partir de là, nous devons véritablement prendre notre destin en main. Il y a encore des réglages à faire dans ce sens.

Elgas vous emmène dans une terre qui fut celle de son enfance, auprès des flots de la mangrove, à l’ombre des fromagers géants, ancrés dans l’argile providentiel d’une terre hélas meurtrie depuis 40 ans. Une terre blessée par une guerre qui, si elle est entrée depuis une décennie dans une phase moins active, n’en reste pas moins vive dans la mémoire : la Casamance. Celle des temps plus anciens, ceux de la colonie et de la construction d’une idée qui va faire son chemin, l’autonomie de cette région située à l’extrême-sud du Sénégal [https://www.rfi.fr/fr/tag/sénégal/]. Avec l’historienne Séverine Awenengo Dalberto, chercheuse au CNRS (Centre national de la recherche scientifique) et à l’IMAF (Institut des mondes africains), auteure de « L’idée de Casamance autonome, possibles et dettes morales de la situation coloniale au Sénégal » (éd. Karthala). ********************************* Elgas : Quel est le premier enseignement qu'on peut tirer de cette fin du XIXème siècle sur la relation entre la colonie du Sénégal et sa composante, les territoires de Casamance ?  Séverine Awenengo Dalberto : C'est une relation coloniale. Le centre de la colonie, c'est Saint-Louis. Et Saint-Louis est éloignée des territoires de Casamance. Et administre à partir de rouages administratifs qui sont un district qui coiffe une administration en cercle. C'est une relation qui s'inscrit aussi dans des préjugés et des imaginaires coloniaux façonnés par la manière dont les Français ont envisagé le Sénégal. Et ils ont envisagé la colonie du Sénégal à partir d'une expérience ancienne du nord de la colonie. À partir de Saint-Louis, de Gorée, à partir des mondes wolofs, peuls, qu'ils connaissent depuis de nombreux siècles, lorsqu'on est à la fin du XIXème siècle. Donc c'est à travers ces préjugés, à travers cette connaissance qu'ils ont l'impression d'avoir acquise sur le nord du Sénégal, qu'ils vont regarder la Casamance et les sociétés casamançaises.