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Mehr 《论语》探源
《论语》中的宝藏,你会挖么?中华文化是我们民族的“根”和“魂”“根”能生。汉唐盛世、诸子百家、文豪武将、诗词歌赋……都是中华文化所生出的繁花硕果。纵使花凋果败,只要“根”在,就生生不息,代代不绝。“魂”能明。时至今日,我们依旧能从《诗经》中读出周人的淳朴,从《离骚》中读出屈原的愤懑,从《将进酒》中读出李白的豪迈……无论相隔千年或万里,只要“魂”在,中国人的心意始终相通。这就是中华文化的力量。它不仅承载着上下五千年的辉煌过去,更担负着中华民族伟大复兴的未来。文化,顾名思义,以“文”化之。用“文”去认识世界,改造自然。文化的发展,始终伴随着人类文明的演进。或者说,文化与文明,本身都是对“文”的运用。那“文”到底是什么?“文”,是一种符号,用以指代实际的事物与规律。分为天文和人文两大类。这里的天文,不是宇宙星空的那个天文学概念。而是天地孕育出的自然的符号。比如老虎。它由众多元素构成——吊睛、白额、血口、锋牙、利爪、钢筋、铁骨、斑纹、鞭尾、风行、虎啸……它们共同组成了老虎的实质,能置人于死地的实质。早期人类远远的听到虎啸时,顿时心生恐惧,逃窜躲避。虎啸,就是老虎的“文”,声音本不会对人造成直接杀伤,其背后的那些“质”才是恐惧的源头。人类学着用“文”去认识这个世界,逐步把世界符号化。伏羲画八卦,神农尝百草,文王演周易,都是在用“文”去概括复杂的“质”。如此,人类超越了寿命的限制,上千年的人类经验经过符号化,可以在数年、数月间习得。语言文字诞生后,这一进程又被大大加快。在天文的领域,“文”“质”是合一的,有其“文”必有其“质”。只要掌握更多的“文”,就拥有更多的力量,可以更好的改造自然、改善生活。但符号的本质是“以偏概全”。如果“偏”总是与“全”同时出现。符号确实是极其高效的工具,甚至越偏越好。但聪明人早晚会发现那个致命的漏洞——文质分离。他们利用这个漏洞,去篡改或替换相应的文。用着少质、无质的文,去换取别人实实在在的质。社会开始分层,大量的资源聚拢到少数人手中。这个时代,是人文炽盛的时代。文与质,高度分离;人文大量被创造;天文被混淆、替代。花样百出的概念,可以轻易调动人们的喜怒哀乐、起心动念。不需要相应的质存在。文学、影视、歌曲、广告、毁誉,不经意间就令我们泪流满面、慷慨激昂、愤怒仇恨、失魂落魄、购物剁手。我们已经忘了实际发生作用是“质”,甚至认为“文”就是“质”。但有些人,却没有忘记它。他们深知离开“质”,所有的“文”都将化为泡沫,失去作用。他们在自己的身心中做实验,研究“质”的原理。探究不同的“质”,可以被哪些“文”启动。适用人群是哪些,限制条件是什么。一旦他掌握了某些“质”的规律,就可以随意创造、编排种种的概念。成为套路群众、玩弄人心那些“黑手”。名与利信手拈来。其实这种事,每个人都在做。或有意,或无意。你套路我,我套路你。强的套路弱的,弱的套路更弱的。没办法,我们从小就是这么被大环境教的。只求有用,不求知其所以然。表层的“文”才是高效和文明的象征,背后发挥实际作用的“质”反而沦为“进步”的累赘。至少在普通人的价值观里,这才是现实。毕竟这是个追求效率的社会。以偏概全才能将效率推向极致。直到曾经的“偏”,不再能概“全”,组织运转效率开始走低;再更换一个新的“偏”,把这个以偏概全的循环进行下去。确实,以全概全并不现实。那是科学家、哲学家、经济学家、社会学家的工作。老百姓只需要一个傻瓜的“按钮”,一按就有水、电、煤气、电视、音乐、通话、游戏……我们的生活已经全面“按钮化”。乃至脑子里也充满着各种“按钮”。但可怕的是,这些“按钮”,是由别人来按的。每个“按钮”都在启动世间八风,利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。吹打着我们的思想、情绪、行为,不得片刻安宁。人人被风吹,人人都造风。社会变成一个大风场,而且不知道风口在哪。身处其中的我们,该如何自处?“八风吹不动”,可望不可即吗?“文质彬彬,然后君子。”这是孔子给出的答案。以“质”立身,抵御八风;以“文”济世,调顺人心。文化,就是这个关键。
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